Guru (Vyasa) Purnima

Questo evento è davvero diretto verso Shrila Vyasadeva, quindi in alcuni campioni si riferiscono a Guru Purnima come Vyasa Purnima.  Tradizionalmente è il giorno in cui il guru è adorato.

    Nel libro Festival, Fiere e digiuni dell'India (Shakti M Gupta. 1991. Libri Clarion. Pagine 88-89.) Dice: Guru Purnima “…… si osserva il giorno di luna piena nel mese di Ashadha in onore del  il saggio Vyasa, mantenendo un digiuno, lo adorava per le sue benedizioni e per acquisire saggezza.  Precedentemente in questo giorno, i guru che erano gli insegnanti tradizionali, venivano onorati dai loro allievi.

    Si ritiene che il fiume Beas sia stato così chiamato come Vyasa praticò la penitenza sulle sue sponde e compilò lì i quattro Veda, il Mahabharat e il Diciotto Purana.  Dal momento che non è possibile che un uomo abbia compilato così tanto nella sua vita, e in un arco di tempo di cento anni, si ritiene che il nome Vyasa debba essere stato applicato a molti saggi.  In generale, il nome Veda Vyasa è applicato a Krishna Dwaipayana che era il figlio di Satyavati e il saggio Parasa - questo è prima che Satyavati sposasse il re Shantanu della fama di Mahabharata. "

    Alcune brevi informazioni su Shrila Vyasadeva.

 "Quando il secondo millennio (" Dwarpa Yuga ") si sovrappose al terzo (" Treta Yuga "), il grande saggio Shrila Vyasadeva nacque a Parasara Muni nel grembo di Satyati, la figlia di Vasu (il pescatore)."

 (Shrimad Bhagavatam 1: 4: 14.).

    Nell'infanzia di Shrila Vyasa fu chiamato Krishna, a causa della sua carnagione scura, e poiché era nato su un'isola alla confluenza dei fiumi Sati e Mati, si chiamava Dwaipayana.  Dopo aver diviso i Veda ottenne il nome Veda Vyasa.  Alcuni sostengono che Krishnadwaipayana Veda Vyasa sia nato in un luogo ora noto come Vyasa Goofer, la grotta di Shrila Vyasa nell'attuale Nepal, sulla strada che va da Pokara a Kathmandu, che faceva parte del regno  del re Janaka.  Ci sono documenti locali che supportano questa affermazione, che afferma che questo era l '"ashrama" di Parasara Muni e in questo luogo è stato concepito Shrila Vyasa.  Sostengono anche che in seguito Shrila Vyasa tornò in quel "ashrama" e vi rimase per un po 'di tempo, e questo è il motivo per cui c'è una piccola divinità di Lui all'ingresso della caverna.  Il Padma Purana afferma tuttavia di essere stato concepito su un'isola creata da Parasara nel fiume Yamuna, (il libro di Padmalocana Prabhu intitolato "Yamuna Devi, The Personification Of Prema Bhakti", Pagina 24.), in relazione al luogo noto come Soma Tirtha  Ghat.  Alcuni dicono anche che il luogo di nascita era a Damauli.  Ad ogni modo, tutti concordano almeno sul fatto che la data dell'apparizione di Shrila Vyasa è stata il dodicesimo giorno della quindicina di luce nel mese di Vaisaka (aprile-maggio), chiamato Vasant Dwadasi.

    Quella che segue è la storia che abbiamo appena accennato menzionando come Shrila Vyasa è venuto a fare la sua apparizione.  Una volta l'eremita Parasara fu attratto da una pescatrice di nome Matsya-Gandha che fu trovata all'interno di un pesce.  (Il pesce era in realtà una fanciulla celeste di nome Adrika che concepì due bambini raccogliendo il seme del re di Chedi quando il suo seme era caduto nell'acqua di un fiume dopo aver visto due animali impegnati nel coito.) Parasara Muni chiese alla bella Matsya-  Gandha, così chiamata per il suo aroma di pesce, per portarlo nella sua barca da una sponda all'altra del fiume, ma la bellezza di questa fanciulla, i suoi movimenti corporei dal canottaggio, suscitarono lussuriosi desideri a Parasara.  Quando le si sedette vicino, si allontanò e gli chiese di non violare la sua castità, ma Parasara Muni, essendo già troppo lontana, portò una nebbia artificiale sul fiume e la sedusse proprio lì sulla barca.  Ha quindi creato un'isola nel fiume e su quell'isola la ragazza ha concepito un bambino nel suo grembo.  Parasara le spiegò che anche dopo la nascita del bambino sarebbe rimasta vergine e il figlio nato da lei sarebbe stato una parte di Lord Visnu e sarebbe diventato famoso in tutti e tre i mondi.  Sarebbe un uomo di purezza, il maestro spirituale di tutto il mondo e dividerebbe i Veda.  Shrila Vyasa divenne presto tutto ciò che Parasara aveva descritto e ebbe molti discepoli.

    Più tardi nella vita si registra che Shrila Vyasa tornò su quest'isola nel fiume e lì compilò il Shrimad Bhagavatam.  Viene registrato un altro caso in cui Shrila Vyasa chiamò Ganesa (il "deva" con la testa di elefante) per scrivere il Mahabharata mentre lo collegava a lui.  Lo fece a condizione che Shrila Vyasa recitasse continuamente e Ganesa, dopo aver perfettamente compreso il significato, scrisse il Mahabharata.  La parola "Vyasa" significa uno che descrive in modo elaborato.

    “Il grande saggio, Shrila Vyasa, che era pienamente equipaggiato con la conoscenza, poteva vedere attraverso la sua visione trascendentale il deterioramento di tutto il materiale, a causa dell'influenza dell'età.  Poteva anche vedere che le persone senza fede in generale sarebbero state ridotte nella durata della vita e sarebbero state impazienti a causa della mancanza di bontà.  Quindi ha contemplato per il benessere degli uomini in tutti gli stati e ordini di vita.  Vide che i sacrifici menzionati nei Veda erano mezzi per purificare le occupazioni delle persone e, per semplificare il processo, divise il Veda in quattro, al fine di espanderli tra gli uomini.  Le quattro divisioni delle fonti originali di conoscenza (i Veda) sono state fatte separatamente, ma i fatti storici e le storie autentiche menzionate nei Purana sono chiamati quinti Veda. ”(Shrimad Bhagavatam 1: 4: 17-20.).

    “Così la grande saggia Shrila Vyasadeva, che è molto gentile con la massa ignorante, pubblicò i Veda in modo che potessero essere assimilati da uomini meno intellettuali.  Tuttavia non era soddisfatto, anche se era impegnato a lavorare per il benessere totale di tutte le persone.  Così Shrila Vyasa, essendo insoddisfatta di cuore, iniziò a riflettere in se stesso.  'Ho, sotto severi voti disciplinari, venerato senza pretese i Veda, il maestro spirituale e l'altare del sacrificio.  Ho anche rispettato le sentenze e ho dimostrato l'importanza della successione disciplinare attraverso la spiegazione del Mahabharata, grazie alla quale anche donne, shudra e altri (amici dei nati due volte) possono vedere il cammino della religione.  Mi sento incompleto, anche se sono completamente equipaggiato con tutto ciò che è richiesto dai Veda.  Ciò può essere dovuto al fatto che non ho indicato specificamente il servizio devozionale del Signore, che è caro sia agli esseri perfetti sia al Signore infallibile ".

    “Shrila Narada Muni (che era un altro figlio di Prajapati Brahma) raggiunse il cottage di Shrila Krishna-dwaipayana Vyasa sulle rive del Sarasvati, dove Shrila Vyasa si trovava in quel momento, proprio quando Shrila Vyasa rimpiangeva i suoi difetti.  All'arrivo di buon auspicio di Shrila Narada, Shrila Vyasadeva si alzò rispettosamente e lo adorò, dandogli una venerazione uguale a quella data a Shri Brahmaji, il creatore.  Shrila Narada quindi disse: "O Shrila Vyasadeva, la tua visione è completamente perfetta.  La tua buona fama è immacolata.  Sei fermo nel voto e situato nella verità, e quindi puoi pensare ai passatempi del Signore in trance per la liberazione del popolo in generale da ogni schiavitù materiale.  Le persone in generale sono naturalmente inclini a divertirsi e tu le hai incoraggiate in questo modo in nome della religione.  Questo è in verità condannato ed è abbastanza irragionevole.  Poiché sono guidati secondo le tue istruzioni, accetteranno tali attività in nome della religione e difficilmente si prenderanno cura dei divieti. "E così Narada Muni, il maestro spirituale di Shrila Vyasadeva, ordinò a Shrila Vyasa di compilare il Maha-Bhagavat Purana (Shrimad Bhagavatam)  ora nella sua maturità a beneficio di tutta l'umanità, alla quale Shrila Vyasadeva ha accettato.  Ha presentato le glorie di Krishna e le sue numerose incarnazioni subito dopo la partenza di Lord Krishna da questo mondo.  (Estratti da Shrimad Bhagavatam 1: 4: 24-33.).

    “In questo yuga il figlio di Parasara, che è glorificato come parte di Visnu e che è noto come Dvaipayana, il vincitore di tutti i nemici, divenne Shrila Vyasa.  Spinto da Brahma, intraprese il compito di classificare i Veda.  Shrila Vyasa accettò quattro discepoli per preservare e continuare i Veda.  Erano Jaimini che si prendevano cura di Sama Veda, Sumantu - Atharva Veda, Vaisampayana - Yajur Veda e Paila - Rg Veda, e per Itihasa e Puranas - Lomaharsana. ”(Shri Vayu Purana 60: 10-16.)  .

    Secondo Vayu Purana, dice: “In precedenza c'erano ventotto Vyasa, ma quando appare il ventottesimo, Lord Visnu, il più glorioso, il Grande Padre dei tre mondi, diventa Dvaipayana Vyasa.  Quindi Lord Shri Krishna, il migliore tra gli Yadus nascerà da Vasudeva e sarà conosciuto come Vasudeva.  Quindi, a tempo debito, io (Vayu) arriverò sotto forma di asceta e assumendo il corpo di uno studente religioso, sorprenderò il mondo per mezzo dello "yoga maya" del Signore. "  (Vayu Purana 23: 206-208). In realtà, questo è Vayudeva che annuncia il suo aspetto come Sripad Madhwacharya. (“La vita e l'eredità di Ananda Tirtha Bhagavatpad - Madhwacharya, di Jaya Tirtha Charan dasa).

    Narayana Panditacharya ha completato questo settimo canto di Madhwa Vijay con un copulato di due versetti chiamato "Antya-Yugma".  Questi versetti introducono il regno di Vaikuntha in miniatura, glorificando l'assassino del demone Mura, Lord Murari, Krishna, che è adornato con splendenti ornamenti dorati incrostati con il meglio di tutti i tipi di gemme precedenti.  Sripad Madhwacharya ricordava lo stesso Signore sdraiato su Ananta Sesa, con i suoi piedi di loto abbracciati dalla Dea della Fortuna, Laxmi devi, che rimane eternamente con il Signore, sorridendo dolcemente.  Questo è lo stesso Lord Visnu che, per il "caturmasya" (quattro mesi della stagione delle piogge) si riposa, sdraiato per due mesi da una parte e poi due mesi dall'altra parte del suo corpo di loto.  È Narayana, che secondo Manu (Manu Smrti), Shri Narayana vive nell'oceano di Naram e Chi è anche il Paramatma localizzato seduto nei cuori di tutte le sue piccole entità viventi separate.  In alto nell'Himalaya, al di là di dove può andare un semplice mortale, si trova questo paradiso di Vaikuntha.  È circondato da stagni di fiori di loto in piena regola.  I fiori di loto in questi stagni sono innumerevoli, anzi illimitati, i più profumati e indistruttibili.  I saggi e le vittime che vi risiedono li trasformano in ghirlande per il Signore.  Intorno a questi laghi vi sono alberi che portano costantemente fiori, fioritura, dolci rami profumati con fiori e frutti profumati.  Questi fiori della foresta adorna la bellezza accattivante del Signore.

 Sripad Madhwacharya poteva vedere tutto questo da dove si trovava guardando a nord fino alla dimora di Shrila Vyasadeva.  Dopo che il suo viaggio si era avvicinato alla fine, e dopo aver attraversato l'Himalaya, Sripad Madhwacharya poteva vedere abbastanza chiaramente l '"ashram" di Vedavyasa circondato da alberi di giuggiole.  Quel posto non è assolutamente di questo mondo;  l'intero "ashram" era effulgente.  Anche se in Himalaya, non c'era freddo pungente, pioggia o neve.  Gli alberi e i cespugli lì, che sono molto al di sopra della normale "linea degli alberi", non erano altro che foreste.  Poiché non c'era vento sgradevole, pioggia o freddo, anche il sole era caldo e confortevole.  Sugli alberi che toccavano il cielo, innumerevoli e meravigliosi uccelli nidificavano e cantavano.  Sotto quegli alberi all'ombra tutti i famosi "brahmini", che erano famosi per aver compiuto enormi sacrifici, sedevano, trasfissi in meditazione sui piedi di loto del Signore, che risiede in quel luogo.  Nelle aree circostanti, si potevano vedere cigni bianchi puri, i cui colli si intrecciavano con gli steli di fiori di loto blu, bianchi e rosa.

    Madhwa poteva riconoscere molti grandi e famosi Vaisnava seduti nell'ashram di Shrila Vyasadeva.  Quando quei Vaisnava puri videro Sripad Madhwacharya avvicinarsi all '"ashram", chiesero chi fosse questa persona santa.  “Contrassegnato con trentadue segni di buon auspicio, occhi di loto, viso simile a una luna, braccia lunghe e una carnagione dorata, senza dubbio quest'uomo migliora persino Vaikuntha.  Non vi è alcun segno di sforzo e la sua faccia mostra che la sua mente è impavida. "  "Questa persona sta arrivando in questo" ashram "nelle vesti di un" sannyasi ", i quattro affrontati Lord Brahma, o è Mukhyaprana?"

 Madhwa camminò rapidamente a causa della sua intensa devozione.  Shrila Vyasadeva sedeva sotto un albero di giuggiole.  L'albero "giuggiola" era una rappresentazione di Lord Ananta Sesa, con ampi rami che formavano un ombrello che aveva gioielli a forma di fiori luminosi e profumati, e cappucci a forma di rami.  Assomigliava esattamente a Lord Ananta Sesa con i suoi cappucci tempestati di gioielli che sporgevano in tutte le direzioni formando cappucci simili a rami.  I rami di questo albero supportano i sei purana "sattvici", le Upanishad e il Mahabharata, e frutti che sono dolci e pieni di nettare che scacciano tutte le miserie conosciute come la nascita, la morte, la vecchiaia e la malattia.  Questi frutti non possono essere ottenuti da coloro che non sono devoti della Persona Suprema Divinità, Signore Visnu - Krishna e le loro numerose forme.

    Sripad Madhwacharya si avvicinò da vicino ai saggi, che, con ciocche di capelli arruffati sulla testa e vari "tilaka" di Vaisnava sulla fronte e sul corpo, sedevano con fili sacri bianchi puliti drappeggiati sulle loro spalle sinistra.  Tutti avevano trasceso la lussuria, la rabbia, l'avidità, il falso orgoglio, la spinta dei sensi e i pensieri di provare a godere nel mondo materiale separatamente dal goditore supremo, Shri Krishna.  Tutta l'opulenza naturale era lì.  Erano tutti adornati con ghirlande e la pasta di legno di sandalo color zafferano era lieta del loro corpo.  Su un seggio rialzato sedeva il precettore dei tre mondi, il figlio di Satyavati, Shrila Krishna Dwaipayana Veda Vyasa.  Sripad Madhwacharya aveva sempre meditato sul Signore della sua vita, il suo "guru" precettore nel suo cuore seduto su un loto bianco.  Ora, con occhi traboccanti, meravigliati come se lo avesse appena visto per la prima volta, Madhwa bevve il nettare della visione di Vyasadeva attraverso i suoi occhi.

    Madhwa Vijay (7: 18-59.), Descrive Vedavyasa come segue: Satyavati ha dato alla luce quel Vedavyasa dopo aver pregato il Signore Brahma, e Vyasa è stato concepito dal saggio Parasara.  Shrila Vyasadeva, che ha un oceano di meravigliosi attributi, è Lord Narayana stesso.  La mente di Vyasadeva è paragonata all'oceano del latte e le sue qualità di compassione e rispetto sono come la montagna di Mandara.  Con la sua agitazione apparvero tre madri che erano i tre Veda: Rg, Yajur e Sama.  Da Vyasa padre e Veda madre, vengono verificate le qualità demoniache di Kali Yuga.  Da Vyasadeva furono dati la luna di raffreddamento dei purana a raggi bianchi e l'albero "parijata" del Mahabharata.  Più tardi, nato dal suo stesso nettare, apparvero i Brahmasutra e Shrimad Bhagavatam.

 Dal tempo della guerra Kuruksetra / Mahabharata, durante la quale Vyasa conferì le sue benedizioni ai Pandava, e anche prima di questo tempo, Vyasa camminò su questa terra per proteggere la conoscenza dei Veda, aiutando quei devoti che hanno conoscenza di quella persona che sono i Veda  centrato intorno.  Questo è Lord Shri Krishna, che è noto come "Vedanta Krt", il compilatore di "Vedanta", e "Veda Vit", il conoscitore dei Veda.  In Bhagavad-Gita 10:37., Krishna stesso dice: "Di saggi sono Vyasa".

    Vyasa, che vive ancora oggi a Badrikasrama per l'eternità con i suoi puri devoti, dice, ha rinunciato a questo Kali Yuga per il suo regno Vaikuntha proprio come il sole rinuncia al cielo per l'arrivo della notte.  Vyasa è seduto su un'eccellente pelle di cervo nerastro di Krishna, ricorda Madhwa, mentre si prostra ai piedi di loto di Vyasa.  Prendendo la polvere dai piedi di Vyasadeva, mise la polvere sacra sulla sua testa.  Sripad Madhwacharya era in estasi, in piedi offrendo rispetto a Vyasa, il migliore dei saggi, i cui piedi sono ornati con i segni della bandiera, fulmine, pungolo per guidare elefanti e loto, sono naturalmente pieni di buon auspicio con il rosso e hanno la reputazione di  essere rosso a causa dell'evaporazione di qualsiasi desiderio materiale che possa venire in mente ai devoti di Vyasadeva.

    Le unghie di quei piedi di loto brillano e rimuovono l'oscurità, entrambi di natura interna per la loro associazione purificatrice e ricordo, ed esternamente per la loro lucentezza brillante.  Se, dal confronto materiale dell'età, si pensasse che le vecchie mani del saggio Vyasa sarebbero annodate, no, sono lisce e morbide, con dita lunghe e delicate completamente prive di stress e malattie, come i nodi provenienti dall'artrite.  Le due ginocchia di Vyasadeva, che sono grandi, rotonde e unite ai suoi lunghi stinchi, sono esenti da colpa.  Queste gambe di Vyasa, che sono prive di colpa, rappresentano una base di buona condotta anche per coloro che sono inferiori nella conoscenza e nella devozione.  La cintura di yoga-pattika di Shrila Vyasadeva aiuta la sua postura seduta stabile.  La vita di loto di Vyasa mantiene e soddisfa tutti i devoti, è sorprendente che tutti i desideri spirituali puri dei devoti siano soddisfatti prendendo rifugio nella vita di Vyasa.  Questa vita è coperta da una sacra pelle di cervo di Krishna, che nasconde il suo profondo e delicato ombelico.  L'ampio petto e la mente ampia di Vyasa sostengono rispettivamente il filo sacro bianco puro e i Brahmasutra.  Madhwa Vijay (7:34), afferma che è stato ben dimostrato da Vedavyasa che Caturmukha Brahma è il figlio di Garbhadaksayi Visnu, nato da un loto che germoglia dall'ombelico del loto del Signore.  Questo mondo non ha eguali o superiori in tutti e tre i mondi.  Brahma ha donato il suo "Kaustubhamani", gemma a Vedavyasa e si comporta come una bandiera della vittoria appesa al collo di Vyasa.

    La storia in breve segue che una volta, quando Prajapati Brahma era in associazione con Vedavyasa e mille saggi, Shrila Vyasa dichiarò che avrebbe sempre dimostrato la superiorità di Visnu Tattva in ogni momento.  I mille saggi hanno raccolto la sfida e lanciato a Vedavyasa migliaia di questio6n contemporaneamente.  Vyasadeva ha risposto a ciascuna domanda una alla volta perfettamente tutte allo stesso tempo.  Stupito dalla vittoria dell'incarnazione letteraria di Lord Visnu, Brahma presentò la gemma di Kaustubha a Shrila Vyasa.

    Nelle mani di Shrila Vyasadeva tiene una conchiglia e un disco, le sue mani sono di nuovo un morbido rosso rosato, le sue braccia sono robuste, rotonde e potenti.  Non c'è paragone con l'ampiezza di questi arti.  Dalla punta della mano destra di Vyasadeva, conferisce "divya jnana" - conoscenza trascendentale ai suoi devoti, e con la stessa punta della stessa mano rimuove l'oscurità trasmessa dall'ignoranza contemporaneamente come tuoni e fulmini.  La sua mano sinistra è appoggiata sul suo ginocchio.  Con questo "mudra", i gesti distruggono ogni paura per la pericolosa lotta per l'esistenza materiale.  Il collo di Vyasadeva è contrassegnato dalle tre linee di una conchiglia da cui provengono solo "sabda brahman" o vibrazioni sonore trascendentali, nella forma dei tre Veda principali e dei suoi arti.  Vedere la sua faccia da luna è la più dolce benedizione per gli occhi.  In realtà la faccia simile alla luna del migliore dei saggi viene confrontata con gruppi di lune piene, ognuna essendo completamente libera anche dalla più piccola imperfezione.  La bocca e i denti di loto di Shrila Vyasadeva sono confrontati con una nuova fila di perle che risplendono dall'interno di un rubino perfetto.  Questi denti simili a perle sono visti decorati da un dolce sorriso circondato da morbide labbra rosso rubino.  Ascoltare il discorso dell'incarnazione letteraria del Signore riempie subito il cuore di una conoscenza trascendentale, proprio come quando i mille pozzi sotto forma di saggi si riempirono di risposte mentre il fiume Sarasvati riempie il meglio dei pozzi durante la stagione delle piogge.

    Mentre Shrila Vyasadeva si avvicinava a Sripad Madhwacharya con un sorriso sul volto, i suoi grandi occhi di loto sembravano senza battere ciglio, e Vyasa abbracciò il potente Sripad Madhwacharya e lo raccolse da terra, pulito come si farebbe con il figlio piccolo.  La potente espansione parziale di Mukhyaprana, che in precedenza interpretava i potenti Hanuman e Bhima, si sentì benedetta quando il suo "guru", Shrila Vyasadeva, lo abbracciò amorevolmente e i saggi sorrisero affettuosamente.

    Sripad Madhwacharya pregò il suo Signore dopo aver visto il rametto di foglia di Tulasi e il "manjari" nascosto dietro l'orecchio destro di Vyasa, "Per favore, non farmi diventare geloso di questo rametto di Tulasi e ghirlanda di fiori di loto che adornano il tuo corpo.  Sono estremamente fortunati.  Per favore, non lasciare che mi derubino della mia posizione di essere così vicino a te.  Ovunque io sia, permettimi sempre di rimanere così vicino a te rimanendo sempre assorbito da te. "

    Sripad Madhwacharya ora poteva apprezzare appieno stare lì, all'ombra del suo "guru", che in realtà Shrila Vyasadeva si prendeva cura del benessere di tutto il mondo.  Solo con un movimento delle sopracciglia stava accadendo tutto.  La creazione, la manutenzione e la distruzione di tutti e tre i mondi, infatti, procede secondo il suo progetto.  È lo stesso Signore Visnu Tattva che sostiene come Gunavataras insieme a Lord Brahma, il creatore, che è nato da un loto, e Lord Shiva, il distruttore di questi mondi materiali.  Entrando in contatto con la modalità materiale della passione, Prajapati crea sotto la direzione di Lord Visnu.  Lord Visnu stesso mantiene i tre mondi, gli universi illimitati, in una forma dormendo come Karanadakasayi Visnu, in un'altra forma come Garbhadaksayi Visnu sdraiato sul suo divano serpente Anantasesa e come la forma localizzata di Paramatma seduto nella regione del cuore di ogni  essere vivente come testimone.  Lord Visnu è il goditore supremo senza sforzo e non un filo d'erba si muove a sua insaputa o sanzione.

 srsti-hetu yei murti prapance avatare

 sei isvara murti "avatara" nama dhare

 mayatita paravyome savara avasthana

 visve "avatari" dhare "avatara" nama

 "L '" avatara "dell'incarnazione di Dio, discende dal regno di Dio per manifestazioni materiali.  E la forma particolare della Personalità della Divinità che così discende è chiamata incarnazione o "avatara".  Tali incarnazioni sono situate nel mondo spirituale, il regno di Dio.  Quando scendono alla creazione materiale, assumono il nome di "avatara". "

 Come tale, ci sono vari tipi di "avatar", come "purusavataras", "gunavataras", "lilavataras", "shaktyaveshavataras", "manvantara-avatar" e "yugavataras", tutti in programma in tutto l'universo.

 eko devo nitya-lilanurakto bhakta vyapi hrdy antaratma

 "L'unica Persona Suprema della Divinità è eternamente impegnata in molte, molte forme trascendentali in relazione con i Suoi devoti non legati".

    Sripad Madhwacharya bevve di nuovo il nettare di vedere questa "shaktyavesha avatara" di Lord Visnu con una risplendente tonalità blu come quella della gemma Indranila, personalmente davanti a lui, in piedi su una montagna che assomiglia a uno smeraldo, lussureggiante e verde, sopra la barriera naturale del  Himalaya.  Shrila Vyasadeva indossava un tilak di 'urdhva pundra' sui dodici punti del suo corpo, che sono glorificati in tutte le letterature vediche come “Due linee rette della dimora di Lord Hari sono tracciate alla radice del naso e raggiungono la cima del  fronte, lo spazio tra cui è la dimora di Lord Vishnu, ed è più che largo di un dito e leggermente più largo nella parte superiore.  Ognuna di queste due linee rette è solo lo spessore di un chicco di riso e la larghezza di quattro dita.  Questa è la dimora o il tempio di Lord Visnu.  Sadaishiva e Brahma risiedono su entrambi i lati dello spazio centrale e Laxmi rimane con Narayan nel mezzo. ”  Vedendo questo e il segno rosso fatto della cenere di fiori di piantaggine e curcuma mescolati tra loro a somiglianza di rubini, tra le due linee, Madhwa assaporò ancora e ancora la vista di Vyasa.

    “Mio Signore, sono così felice di vederti, le tue ciocche rosse arruffate di capelli e la tua tonalità che ricorda una nuova nuvola monsonica, piena di profondità, con illuminazione come un fulmine.  Oh mio Signore, anche se ho registrato molte delle tue caratteristiche e qualità di buon auspicio, in realtà per descriverti, sebbene contando incessantemente le infinite buone qualità che emanano persino dall'unghia del mignolo dei tuoi piedi di loto, questa è la mia frustrazione.  Sebbene tu sia situato molto al di là di questo mondo materiale e si stia coprendo, per tua misericordia mi hai permesso di avvicinarti a te.  Trascendendo completamente tutti i confini conosciuti, mi sei apparso e mi hai permesso di venire qui per prenderti il ​​"darshan", solo per adempiere al piano da te tracciato.  Negli omaggi, il mio corpo è piegato in devozione a Te.  Con le mani giunte offro le mie umili preghiere. ”  Con le sue amorevoli braccia distese, Vedavyasa, figlio di Parasara Muni, sollevò dolcemente Madhwa dalle sue ostinate prostrazioni e di nuovo, con una faccia sorridente, lo abbracciò.

    Madhva Vijay (8: 5.).  afferma che Madhwacharya appartiene a una classe di devoti calle Rju che sono i migliori dei "deva".  Questi Rjus sono persino superiori ai Rudras, che, per grazia di Vyasa, furono dotati della conoscenza dell'Assoluto.  I Rjus sono in numero di cento e, dopo aver ricevuto l'incarico di Vayu, diventano eleggibili per l'incarico di Brahma.  Tutti i Rjus sono ugualmente fantastici, ma sono tutti superiori a Rudra e ad altri.

    Madhwa Vijay (7:53.), Osserva che Vyasadeva e Sripad Madhwacharya - Visnu e Vayu - sono qui confrontati con la potente corrente della sorella di Yamaraja, Yamuna devi, le cui acque potenti e dolci si uniscono all'acqua di un fiume dorato.  Le possenti acque dello Yamuna sono paragonate alla lucentezza blu scuro del Vedavyasa, mentre Sripad Madhwacharya è paragonato a un fiume d'oro che viene abbracciato dalle acque blu scuro di Vyasa.  In precedenza queste due grandi personalità si erano abbracciate prima.  A quel tempo erano vestiti con abiti reali come Krishna e Bhimasena.

 Tutti i grandi saggi dell'assemblea dell'ashram di Vyasadeva hanno onorato Madhwa con grande rispetto.  Vyasadeva diede a Madhwa un posto d'onore speciale accanto a Se stesso e in un modo molto caloroso, i due salvatori del degrado della filosofia vaisnava iniziarono a parlare dell'urgente missione di Sripad Madhwacharya.  Shri Krishna Dwaipayana Vyasa e Sripad Madhwacharya hanno discusso di tutti i tipi di letterature vediche, Veda, Mahabharata, "Sattvic Puranas", Brahma Sutras e Pancaratras, che sono tutti molto cari a Vaisnava.

    Madhwa Vijay (8: 6.), Concorda sul fatto che Lord Narayana stesso abbia diretto Madhwa a venire all'eremo di Shrila Vyasa.  Vedavyasa prese quindi Sripad Madhwacharya per incontrarsi con l'altra forma del Signore che risiedeva lì.  Madhwa Vijay (8: 7.), Descrive come l'umile Purna Prajna Tirtha - Madhwa vide Lord Narayan, la persona originale, vestita di corteccia d'albero con una cintura di erba "munja".  La sua effulgenza che circonda le sue bellissime ciocche arruffate è paragonata all'essere come il migliore dei fuochi "yajnic", puro, luminoso e privo di fumo.

    Quel Signore, che è sempre Dhira (autocontrollato e sobrio), e Who is Atmarama (auto soddisfatto), Who is Acyuta (infallibile e libero dalle attrattive degli oggetti sensoriali), è libero da tutti i difetti, eppure con tutti questi  l'opulenza è felice di risiedere nell'eremo come recluso ed eseguire penitenza.  “O Adhoksaja Krishna, che è introvabile per quelli del demerito, ora ti sto di fronte.  Sei lo stesso Signore di Brahma nato dal tuo ombelico di loto.  Con la tua potenza di Abhimani hai creato il Mahatattva, impregnato della tua energia e messo lì bontà, passione e ignoranza.  Insieme a questo ha creato Rudra da Brahma e la tattva di Ahamkara che è triplice - il Vaikarika - Divinità, il Taijasa - entità nate dal seme e il 'tamasa' - i cinque elementi grossolani (terra, mangiatore, fuoco, aria e cielo  ).  Da questo ha creato il "jagad anda", l'uovo cosmico in cui risiedono i quattordici mondi.  Lord Narayan, Tu crei, mantieni e distruggi ogni cosa, poi abita senza sforzo in quei quattordici mondi con varietà di entità - i semidei, i "gandharva" - servi dei "deva", umani, demoni che hanno padroni come Prajapati Brahma, Mukhyaprana (Vayudeva  ), Garuda, Rudra e Devendra.  A quegli esseri viventi vengono dati, in base alla loro natura, luoghi di residenza.  Ci sono "uttama jivas" o "nitya siddhas", i tuoi puri devoti che hanno solo pensieri per te.  I "nitya samsarins", che vagano nel ciclo della nascita e della morte, sono fondamentalmente innocenti, ma seguono follemente i loro desideri lussuriosi.  E i "tamoyogyas", che sono piegati all'inferno, birichini, malvagi e meglio evitati, perché la loro destinazione è di rimanere praticamente all'inferno per un tempo immemorabile. "

    In Shri Madhwa Vijay (8:14), mentre si trovava direttamente di fronte a Shrila Vyasadeva e Lord Narayana a Uttara Badri, Sripad Madhwacharya meditava sulle molte forme che Lord Narayana aveva preso.  Questa è la potenza mistica del Signore perché può essere sia nel passato nella memoria di uno, sia presente davanti a uno nello stesso istante, per intero.  In qualsiasi momento, con tutto il suo seguito attorno a lui, recitando i passatempi, dei lilla precedenti nell'eterno presente.

 Madhwa rendendosi conto di ciò, si prostrò ai piedi di loto di Lord Narayana, mentre nella sua mente andava oltre gli infiniti passatempi del Signore.  Era direttamente in associazione con il suo "guru" (Shrila Vyasadeva), e ora aveva l'onore di vedere faccia a faccia Lord Narayana.  L'affetto di Lord Narayana si riversò sul puro puro cuore Madhwa che era seduto, guardando e gustando.  Era così onorato di sedersi vicino a questi due mentre offriva rispettose prostrazioni, seduto e in piedi, Madhwa abitava i Suoi Signori.

    Nel Shrimad Bhagavatam (6: 9: 26-27.), Dice: “Con la sua inconcepibile potenza interna, la Persona Suprema della Divinità si espande in vari corpi trascendentali come Vamanadeva, l'incarnazione della forza tra i semidei;  Parasurama, l'incarnazione tra i santi;  Nrsimhadeva e Varaha, incarnazioni tra animali;  Matsya e Kurma, incarnazioni tra gli acquatici.  Accetta vari corpi trascendentali tra tutti i tipi di entità viventi e tra gli esseri umani, appare in particolare come Lord Krishna e Lord Rama.  Con la sua misericordia senza causa protegge i semidei, che sono sempre molestati dai demoni.  È la Divinità suprema adorabile di tutti gli esseri viventi.  È la causa suprema, rappresentata come energie creative maschili e femminili.  Sebbene diverso da questo universo, esiste nella sua forma universale ("virat-rupa").  Nella nostra condizione spaventosa, prendiamoci al riparo da Lui, perché siamo sicuri che l'Anima Suprema ci darà la Sua protezione. ”

A Veda Vyasa è stata posta una sfida: chi sarebbe in grado di scrivere versi lakh di #Mahabharata?  Quindi consultò Lord #Brahma.  Brahma ha suggerito che ...