Sri Krsna Janmastami
Krishna Ashtami - Tithi
Il 23 ° giorno lunare
Il 23 ° giorno lunare
Krishna Ashtami è il nome del 23 ° Tithi (giorno lunare).
È la natura è Dawanda Prada, che può essere interpretato come "generatore di conflitti o problemi".
È buono per le opere legate alle donne, Alankar, divertimento.
Suo propizio per ballare, realizzare e indossare gioielli, arte, scultura, pittura, scrittura, casa, fondazione posa, guerra, opere governative e celebrazioni, commercio, agricoltura, pietra, acciaio, opere legate all'acqua.
Mangiare la carne dovrebbe essere evitata durante questo periodo.
È la natura è Dawanda Prada, che può essere interpretato come "generatore di conflitti o problemi".
È buono per le opere legate alle donne, Alankar, divertimento.
Suo propizio per ballare, realizzare e indossare gioielli, arte, scultura, pittura, scrittura, casa, fondazione posa, guerra, opere governative e celebrazioni, commercio, agricoltura, pietra, acciaio, opere legate all'acqua.
Mangiare la carne dovrebbe essere evitata durante questo periodo.
Shiva è Devata che governa l'ottavo Tithi di Krishnapaksha (riferendosi a Muhurta Chintamani e Poorva Kalamrita), che è buono per la distruzione di qualsiasi ostacolo o nemico, superando qualsiasi problema e atto combattere. Come per Brihat Samhita, Krishna Ashtami è governato da Vasu e tutte le azioni compiute nei confronti di Vasu sono
più che accettabile.
Essere Jaya (che può essere tradotto come "vittoria" o "avanzamento") e governato da Mangala (Marte), ottavo Tithi di Krishnapaksha è adatto per le seguenti opere o azioni: fabbricazione di armi; guerre; addestramento in esercito, raccolta di esercito, qualsiasi questione relativa al potere o alla forza; in viaggio; Festival; medicina; compravendite; questioni di casa; bandiere e conchiglia.
Durante il mese vedico Shravana Krishna Ashtami diventa Indra Savarni - Manvadi Tithi, considerato essere estremamente di buon auspicio per qualsiasi Punya Karma (Japa, Tapa, Dana, Havan, Homa ecc.). Ma dovrebbe essere evitato inizio dell'educazione, Upanayana, matrimonio, fine del digiuno, costruzione della casa e suo ingresso; in viaggio; lavori di piantagione.
Essendo l'ottavo Tithi di Krishnapaksha Krishna Ashtami è anche chiamato Parva Tithi che può essere tradotto come "festa lunare". Si ritiene che Parva Tithis dovrebbe essere evitato in tutte le elezioni di buon auspicio.
Durante i mesi vedici Chaitra e Margashirsha Krishna Ashtami diventa Maasa Shoonya Tithi, che è considerato sfavorevole nel riuscire a iniziare i lavori durante questo Thithi. Anche la Poorva Bhadrapada Nakshatra diventa Tithi Shoonya se cade su Krishna Ashtami. Anche Krishna Ashtami diventa Daghda Tithi (bruciato lunare giorno) per i periodi in cui Surya (Sole) attraversa Mithuna (Gemelli) o Kanya (Vergine). È onsiderato quello Daghda Tithis non è propizio a iniziare qualsiasi tipo di lavoro.
Sri Krsna Janmastami
CAPITOLO PRIMO
L'avvento di Lord Krishna Una volta che il mondo era sovraccarico della forza di difesa non necessaria di diversi re, che erano in realtà demoni, ma si stavano ponendo come l'ordine reale. A quel tempo, il mondo intero divenne turbato e la divinità predominante di questa terra, conosciuta come Bhumi, andò a vedere Lord Brahma per raccontare le sue calamità dovute ai re demoniaci. Bhumi assunse la forma di una mucca e si presentò davanti a Lord Brahma con le lacrime agli occhi. Era in lutto e piangeva solo per invocare la compassione del Signore. Raccontava la disastrosa posizione della terra e, dopo aver ascoltato ciò, Lord Brahma divenne molto offeso e iniziò subito per l'oceano del latte, dove risiede Lord Visnu. Lord Brahma era accompagnato da tutti gli esseri celesti guidati da Lord Siva, e anche Bhumi lo seguiva. Arrivato sulla riva dell'oceano del latte, Lord Brahma iniziò a pacificare il Signore Visnu che in precedenza aveva salvato il pianeta terreno assumendo la forma trascendente di un cinghiale.
Nei mantra vedici esiste un particolare tipo di preghiera chiamata Purusa-sukta. Generalmente, i semidei offrono i loro omaggi a Visnu, la Persona Suprema Divinità, cantando il Purusa-sukta. Resta inteso che la divinità predominante di ogni pianeta può vedere il supremo signore di questo universo, Brahma, ogni volta che c'è qualche disturbo nel suo pianeta. E Brahma può avvicinarsi al Signore Supremo Visnu, non vedendolo direttamente, ma stando sulla riva dell'oceano del latte. C'è un pianeta in questo universo chiamato Svetadvipa, e su quel pianeta c'è un oceano di latte. Da varie letterature vediche si capisce che proprio come c'è l'oceano di acqua salata in questo pianeta, ci sono vari tipi di oceani in altri pianeti. Da qualche parte c'è un oceano di latte, da qualche parte c'è un oceano di petrolio, e da qualche parte c'è un oceano di liquori e molti altri tipi di oceani. Purusa-sukta è la preghiera standard che i semidei recitano per placare la Personalità Suprema di Dio, Ksirodakasayi-Visnu. Poiché giace sull'oceano del latte, si chiama Ksirodakasayi-Visnu. È la Persona Suprema della Divinità, attraverso la quale compaiono tutte le incarnazioni all'interno di questo universo.
Dopo che tutti gli esseri celesti offrirono la preghiera Purusa-sukta alla Personalità Suprema di Dio, apparentemente non ebbero risposta. Quindi Lord Brahma si sedette personalmente in meditazione e vi fu una trasmissione di messaggi da Lord Visnu a Brahma. Brahma quindi trasmise il messaggio ai semidei. Questo è il sistema di ricezione della conoscenza vedica. La conoscenza vedica è ricevuta prima da Brahma dalla Personalità Suprema della Divinità, attraverso il mezzo del cuore. Come affermato all'inizio di Srimad-Bhagavatam, tene brahma hrda: la conoscenza trascendentale dei Veda è stata trasmessa al Signore Brahma attraverso il cuore. Anche qui, allo stesso modo, solo Brahma poteva capire il messaggio trasmesso da Lord Visnu e lo trasmise agli semidei per la loro azione immediata. Il messaggio era: la Personalità Suprema della Divinità apparirà sulla terra molto presto insieme alle sue potentissime potenze supreme, e fintanto che rimarrà sul pianeta terra per eseguire la sua missione di annientare i demoni e stabilire i devoti, anche i semidei rimanere lì per aiutarlo. Dovrebbero tutti nascere immediatamente nella famiglia della dinastia Yadu, in cui il Signore apparirà anche a tempo debito.
La Suprema Personalità di Dio stesso, Krishna, apparve personalmente come il figlio di Vasudeva. Prima che apparisse, tutti gli esseri celesti, insieme alle loro mogli, apparvero in diverse pie famiglie del mondo solo per aiutare il Signore ad eseguire la sua missione. La parola esatta usata qui è tatpriyartham, il che significa che gli esseri celesti dovrebbero apparire sulla terra per compiacere il Signore. In altre parole, qualsiasi essere vivente che vive solo per soddisfare il Signore è un semidio. I semidei furono inoltre informati che la parte plenaria di Lord Krishna, Ananta, che sta mantenendo i pianeti universali estendendo i suoi milioni di cappe, sarebbe apparsa sulla terra prima dell'apparizione di Krishna. Sono stati anche informati che la potenza esterna di Visnu (maya), con cui tutte le anime condizionate sono innamorate, sembrerebbe anche solo eseguire lo scopo del Signore Supremo.
Dopo aver istruito e pacificato tutti gli esseri celesti, così come Bhumi, con dolci parole, Lord Brahma, il padre di tutti i prajapatis, o progenitori della popolazione universale, partì per la propria dimora, il più alto pianeta materiale, chiamato Brahmaloka.
Il capo della dinastia Yadu, il re Surasena, stava governando il paese noto come Mathura (il distretto di Mathura), così come il distretto noto come Surasena. A causa della regola del re Surasena, Mathura divenne la capitale di tutti i re dello Yadus. Mathura fu anche resa la capitale dei re della dinastia Yadu perché gli Yadus erano una famiglia molto devota e sapevano che Mathura è il luogo in cui Lord Sri Krishna vive per l'eternità, così come vive anche a Dvaraka.
C'era una volta Vasudeva, figlio di Surasena, appena dopo aver sposato Devaki, stava tornando a casa sul suo carro con la moglie appena sposata. Il padre di Devaki, noto come Devaka, aveva contribuito a una dote sufficiente perché era molto affettuoso con sua figlia. Aveva contribuito con centinaia di carri completamente decorati con attrezzature d'oro. A quel tempo, Kamsa, figlio di Ugrasena, per compiacere sua sorella Devaki, aveva volontariamente preso le redini dei cavalli del carro di Vasudeva e stava guidando. Secondo l'usanza della civiltà vedica, quando una ragazza è sposata, il fratello porta la sorella e il cognato a casa loro. Poiché la ragazza appena sposata potrebbe sentirsi troppo separata dalla famiglia di suo padre, il fratello le accompagna fino a quando non raggiunge la casa di suo suocero. La dote completa fornita da Devaka era la seguente: 400 elefanti completamente decorati con ghirlande d'oro, 15.000 cavalli decorati e 1800 carri. Ha anche organizzato 200 belle ragazze per seguire sua figlia. Il sistema del matrimonio ksatriya, ancora attuale in India, impone che quando un ksatriya è sposato, alcune decine di giovani fidanzate della sposa (oltre alla sposa) vanno nella casa del re. I seguaci della regina si chiamano ancelle, ma in realtà agiscono come amici della regina. Questa pratica è prevalente da tempo immemorabile, rintracciabile almeno fino ai tempi precedenti l'avvento di Lord Krishna 5.000 anni fa. Così Vasudeva portò a casa altre 200 bellissime ragazze insieme a sua moglie.
Mentre la sposa e lo sposo passavano sul carro, c'erano diversi tipi di strumenti musicali che suonavano per indicare il momento propizio. C'erano conchiglie, trombe, tamburi e bollitori; combinati insieme, stavano vibrando un bel concerto. La processione stava passando molto piacevolmente e Kamsa stava guidando il carro, quando all'improvviso si udì un suono miracoloso vibrato dal cielo che annunciò in particolare a Kamsa: "Kamsa: sei un tale sciocco. Stai guidando il carro di tua sorella e il tuo cognato, ma non sai che l'ottavo figlio di questa sorella ti ucciderà. "
Kamsa era il figlio di Ugrasena, della dinastia Bhoja. Si dice che Kamsa fosse il più demoniaco di tutti i re della dinastia Bhoja. Immediatamente dopo aver ascoltato la profezia dal cielo, afferrò i capelli di Devaki e stava per ucciderla con la sua spada. Vasudeva fu stupito dal comportamento di Kamsa e, al fine di pacificare il cognato crudele e spudorato, iniziò a parlare come segue, con grandi ragioni e prove. Disse: "Mio caro cognato Kamsa, sei il re più famoso della dinastia Bhoja, e la gente sa che sei il più grande guerriero e un valoroso re. Com'è che sei così infuriato da essere preparato? uccidere una donna che è tua sorella in questo momento propizio del suo matrimonio? Perché dovresti avere così tanta paura della morte? La morte è già nata insieme alla tua nascita. Dal giorno stesso in cui hai preso la tua nascita, hai iniziato a morire. Supponiamo che tu abbia venticinque anni, ciò significa che sei già morto venticinque anni. Ogni momento, ogni secondo, stai morendo. Perché allora dovresti avere così tanta paura della morte? La morte finale è inevitabile. Puoi morire anche tu oggi o tra cento anni; non puoi evitare la morte. Perché dovresti avere così tanta paura? In realtà, morte significa annichilimento del corpo attuale. Non appena il corpo attuale smette di funzionare e si mescola con i cinque elementi della natura materiale, i vivi l'entità all'interno del corpo accetta un altro corpo, secondo il suo presente atto e reazione. È come quando un uomo cammina per strada; egli fa avanzare il piede e quando è sicuro che il suo piede sia posizionato su un terreno solido, solleva l'altro piede. In questo modo, uno dopo l'altro, il corpo cambia e l'anima trasmigra. Guarda come i lombrichi cambiano da un ramoscello all'altro con molta attenzione! Allo stesso modo, l'entità vivente cambia il suo corpo non appena le autorità superiori decidono sul suo prossimo corpo. Finché un'entità vivente è condizionata in questo mondo materiale, deve prendere i corpi materiali uno dopo l'altro. Il suo prossimo corpo particolare è offerto dalle leggi della natura, secondo le azioni e le reazioni di questa vita.
"Questo corpo è esattamente come uno dei corpi che vediamo sempre nei sogni. Durante il nostro sogno del sonno, creiamo così tanti corpi secondo la creazione mentale. Abbiamo visto l'oro e abbiamo anche visto una montagna, quindi in un sogno abbiamo possiamo vedere una montagna d'oro combinando le due idee. A volte nei sogni, vediamo che abbiamo un corpo che vola nel cielo e in quel momento dimentichiamo completamente il nostro corpo attuale. Allo stesso modo, questi corpi stanno cambiando. un corpo, dimentichi il corpo passato. Durante un sogno, possiamo entrare in contatto con così tanti nuovi tipi di corpi, ma quando siamo svegli li dimentichiamo tutti. E in realtà questi corpi materiali sono le creazioni delle nostre attività mentali. nel momento presente non ricordiamo i nostri corpi passati.
"La natura della mente è tremolante. A volte accetta qualcosa e immediatamente rifiuta la stessa cosa. Accettare e rifiutare è il processo della mente in contatto con i cinque oggetti della gratificazione dei sensi: forma, gusto, olfatto, suono e tocco Nel suo modo speculativo, la mente entra in contatto con gli oggetti della gratificazione dei sensi, e quando l'entità vivente desidera un particolare tipo di corpo, lo ottiene, quindi il corpo è un'offerta secondo le leggi della natura materiale. l'entità vivente accetta un corpo ed esce di nuovo nel mondo materiale per godere o soffrire secondo la costruzione del corpo. A meno che non abbiamo un particolare tipo di corpo, non possiamo godere o soffrire secondo le nostre inclinazioni mentali ereditate dalla vita precedente. Il particolare tipo di corpo ci viene effettivamente offerto in base alle nostre condizioni mentali al momento della morte.
"I pianeti luminosi come il sole, la luna o le stelle si riflettono in diversi tipi di bacini idrici, come acqua, petrolio o burro chiarificato. Il riflesso si muove secondo il movimento del serbatoio. Il riflesso della luna è sull'acqua e il l'acqua in movimento fa sembrare che anche la luna si muova, ma in realtà la luna non si muove. Allo stesso modo, per intrusione mentale, l'entità vivente raggiunge diversi tipi di corpi, sebbene in realtà non abbia alcun legame con tali corpi. Ma a causa dell'illusione, essendo incantato dall'influenza della maya, l'entità vivente pensa di appartenere a un particolare tipo di corpo. Questo è il modo di vivere condizionato. Supponiamo che un'entità vivente sia ora in una forma umana di corpo. Pensa di appartenere al comunità umana, o un particolare paese o luogo particolare. Si identifica in quel modo e si prepara inutilmente per un altro corpo che non è richiesto da lui. Tali desideri e intrugli mentali sono la causa di diversi tipi di corpo. L'influenza di copertura della natura materiale è così forte che l'entità vivente è soddisfatta in qualunque corpo ottenga e si identifica con quel corpo con grande piacere. Pertanto, ti prego di chiederti di non essere sopraffatto dalla dettatura della tua mente e del tuo corpo. "
Vasudeva chiese quindi a Kamsa di non essere invidioso della sorella appena sposata. Non si dovrebbe essere invidiosi di nessuno, perché l'invidia è la causa della paura sia in questo mondo che nel prossimo quando si è davanti a Yamaraja (il signore della punizione dopo la morte). Vasudeva fece appello a Kamsa per conto di Devaki, affermando che era sua sorella minore. Ha anche fatto appello in un momento propizio, al momento del matrimonio. Una sorella o un fratello più giovane dovrebbe essere protetto come i propri figli. "La posizione è nel complesso così delicata," ragionò Vasudeva, "che se la uccidi, andrà contro la tua alta reputazione."
Vasudeva cercò di pacificare Kamsa con buone istruzioni e discriminazioni filosofiche, ma Kamsa non doveva essere pacificato perché la sua associazione era demoniaca. A causa delle sue associazioni demoniache, era sempre un demone, sebbene nato in un'altissima famiglia reale. Un demone non si prende mai cura di nessuna buona istruzione. È proprio come un ladro determinato; uno può dargli istruzioni morali, ma non sarà efficace. Allo stesso modo, coloro che sono demoniaci o atei per natura difficilmente possono assimilare alcuna buona istruzione, per quanto autorizzata possa essere. Questa è la differenza tra semidio e demone. Coloro che possono accettare buone istruzioni e provare a vivere la propria vita in quel modo sono chiamati semidei e quelli che non sono in grado di seguire tali buone istruzioni sono chiamati demoni. Non riuscendo nel tentativo di pacificare Kamsa, Vasudeva si chiese come avrebbe protetto sua moglie Devaki. Quando c'è un pericolo imminente, una persona intelligente dovrebbe cercare di evitare il più possibile la posizione pericolosa. Ma se, nonostante lo sforzo di tutta l'intelligenza, uno non riesce a evitare la posizione pericolosa, non c'è colpa da parte sua. Uno dovrebbe fare del suo meglio per eseguire i suoi doveri, ma se il tentativo fallisce, non è in colpa.
Vasudeva pensava a sua moglie come segue: "Per ora, lasciami salvare la vita di Devaki, poi, se ci sono bambini, vedrò come salvarli". Pensò inoltre: "Se in futuro avrò un bambino che può uccidere Kamsa - proprio come sta pensando Kamsa - allora sia Devaki che il bambino saranno salvati perché la legge della Provvidenza è inconcepibile. Ma ora, in un modo o nell'altro , lasciami salvare la vita di Devaki. "
Non c'è certezza in che modo un'entità vivente contatta un certo tipo di corpo, così come non vi è certezza in che modo il fuoco ardente venga a contatto con un certo tipo di legno nella foresta. Quando c'è un incendio boschivo, si sperimenta che il fuoco ardente a volte salta su un albero e ne cattura un altro per l'influenza del vento. Allo stesso modo, un essere vivente può essere molto attento e impaurito nell'esercizio delle sue funzioni, ma è ancora molto difficile per lui sapere che tipo di corpo otterrà nella prossima vita. Maharaja Bharata stava eseguendo fedelmente i doveri dell'autorealizzazione, ma per caso ha contattato l'affetto temporaneo per un cervo e ha dovuto accettare la sua prossima vita nel corpo di un cervo.
Vasudeva, dopo aver deliberato su come salvare sua moglie, iniziò a parlare con Kamsa con grande rispetto, sebbene Kamsa fosse l'uomo più peccaminoso. A volte capita che una persona virtuosa come Vasudeva debba adulare una persona come Kamsa, una persona molto viziosa. Questo è il modo di tutte le transazioni diplomatiche. Sebbene Vasudeva fosse profondamente offeso, si presentò esternamente come allegro. Si rivolse allo spudorato Kamsa in quel modo perché era così atroce. Vasudeva disse a Kamsa: "Mio caro cognato, ti preghiamo di considerare che non hai alcun pericolo da tua sorella. Stai aspettando qualche pericolo perché hai sentito una voce profetica nel cielo. Ma il pericolo è venire dai figli di tua sorella, che non sono presenti adesso. E chissà? Potrebbero esserci o meno figli in futuro. Considerando tutto ciò, per il momento sei al sicuro, né c'è causa di paura da parte di tua sorella. figli di lei nati, prometto che li presenterò tutti per le azioni necessarie ".
Kamsa conosceva il valore della parola d'onore di Vasudeva ed era convinto della sua tesi. Per il momento, desisteva dall'odioso omicidio di sua sorella. Così Vasudeva fu contento e lodò la decisione di Kamsa. In questo modo, è tornato a casa sua.
Dopo il dovuto periodo di tempo, Vasudeva e Devaki hanno dato alla luce otto figli maschi e una figlia. Quando nacque il primo figlio, Vasudeva mantenne la sua parola d'onore e portò immediatamente il bambino davanti a Kamsa. Si dice che Vasudeva fosse molto elevato e famoso per la sua parola d'onore, e voleva mantenere questa fama. Sebbene sia stato molto doloroso per Vasudeva consegnare il bambino appena nato, Kamsa era molto contento di riceverlo. Ma divenne un po 'compassionevole con il comportamento di Vasudeva. Questo evento è molto esemplare. Per una grande anima come Vasudeva, non c'è nulla di considerato doloroso nel corso dell'espletamento del proprio dovere. Una persona istruita come Vasudeva svolge i suoi compiti senza esitazione. D'altra parte, un demone come Kamsa non esita mai a commettere azioni abominevoli. Si dice, quindi, che una persona santa possa tollerare tutti i tipi di misere condizioni di vita, un uomo istruito può adempiere ai propri doveri senza attendere circostanze favorevoli, una persona atroce come Kamsa può agire in qualsiasi modo peccaminoso e un devoto può sacrificare tutto per soddisfare la Personalità Suprema della Divinità.
Kamsa si accontentò dell'azione di Vasudeva. Fu sorpreso di vedere Vasudeva mantenere la sua promessa, ed essendo compassionevole con lui e compiaciuto, cominciò a parlare come segue: "Mio caro Vasudeva, non devi presentarmi questo bambino. Non sono in pericolo da questo bambino. Ho ho sentito che l'ottavo figlio nato da te e Devaki mi ucciderà. Perché dovrei accettarlo inutilmente? Puoi riportarlo indietro. "
Quando Vasudeva stava tornando a casa con il suo primogenito, sebbene fosse contento del comportamento di Kamsa, non poteva credere in lui perché sapeva che Kamsa era incontrollato. Una persona ateistica non può essere ferma nella sua parola d'onore. Chi non è in grado di controllare i sensi non può essere costante nella sua determinazione. Il grande politico, Canakya Pandita, disse: "Non fidarti mai di un diplomatico o di una donna". Coloro che sono dipendenti da gratificazione dei sensi senza restrizioni non possono mai essere sinceri, né possono essere fidati di alcuna fede.
A quel tempo il grande saggio Narada venne a Kamsa. Fu informato del fatto che Kamsa stava diventando compassionevole per Vasudeva e restituendo il suo primogenito. Narada era molto ansioso di accelerare la discesa di Lord Krsna il prima possibile. Pertanto informò Kamsa che personalità come Nanda Maharaja e tutti gli uomini e le ragazze cowherd e le mogli degli uomini cowherd in Vrndavana e, dall'altro lato, Vasudeva, suo padre Surasena e tutti i suoi parenti nati nella famiglia di Vrsni del La dinastia Yadu, si stava preparando per l'apparizione del Signore. Narada ha avvertito Kamsa di stare attento agli amici, ai benevolenti e a tutti i semidei che nascono in quelle famiglie. Kamsa e i suoi amici e consiglieri erano tutti demoni. I demoni hanno sempre paura dei semidei. Dopo essere stato così informato da Narada della comparsa dei semidei in diverse famiglie, Kamsa divenne immediatamente vigile. Capì che da quando erano già comparsi gli esseri celesti, Lord Visnu doveva arrivare presto. Immediatamente arrestò sia suo cognato Vasudeva che Devaki e li mise dietro le sbarre della prigione.
All'interno della prigione, incatenati in catene di ferro, Vasudeva e Devaki diedero alla luce un bambino maschio anno dopo anno, e Kamsa, pensando che ciascuno dei bambini fosse l'incarnazione di Visnu, li uccise uno dopo l'altro. Aveva particolarmente paura dell'ottavo figlio, ma dopo la visita di Narada, arrivò alla conclusione che ogni bambino poteva essere Krishna. Pertanto è stato meglio uccidere tutti i bambini che hanno dato alla luce Devaki e Vasudeva.
Questa azione di Kamsa non è molto difficile da capire. Ci sono molti casi nella storia del mondo di persone nell'ordine reale che hanno ucciso padre, fratello o un'intera famiglia e amici per la soddisfazione delle loro ambizioni. Non c'è nulla di sorprendente in questo, perché il demoniaco può uccidere chiunque per le sue nefaste ambizioni.
Kamsa venne a conoscenza della sua nascita precedente per grazia di Narada. Ha appreso che nella sua precedente nascita era un demone del nome Kalanemi e che fu ucciso da Visnu. Dopo essere nato nella famiglia Bhoja, decise di diventare il nemico mortale della dinastia Yadu; Krishna stava per nascere in quella famiglia e Kamsa aveva molta paura che sarebbe stato ucciso da Krishna, proprio come era stato ucciso nella sua ultima nascita.
Prima di tutto imprigionò suo padre Ugrasena perché era il re principale tra le dinastie Yadu, Bhoja e Andhaka e occupò anche il regno di Surasena, il padre di Vasudeva. Si dichiarò il re di tutti questi posti.
Così termina la pretesa di Bhaktivedanta del Primo Capitolo di Krishna, "Avvento del Signore Krishna".
CAPITOLO DUE
Preghiere dei semidei per Lord Krishna nel grembo materno
Il re Kamsa non solo occupò i regni delle dinastie Yadu, Bhoja e Andhaka e il regno di Surasena, ma fece anche alleanze con tutti gli altri re demoniaci, come segue: il demone Pralamba, il demone Baka, il demone Canura, il demone Trnavarta, il demone Aghasura, il demone Mustika, il demone Arista, il demone Dvivida, il demone Putana, il demone Kesi e il demone Dhenuka. A quel tempo, Jarasandha era il re della provincia di Magadha (attualmente noto come stato Bihar). Così, con la sua politica diplomatica, Kamsa consolidò il regno più potente del suo tempo, sotto la protezione di Jarasandha. Ha stretto ulteriori alleanze con re come Banasura e Bhaumasura, fino a quando non è stato il più forte. Quindi iniziò a comportarsi in modo molto inimmaginario verso la dinastia Yadu in cui Krishna avrebbe dovuto prendere la sua nascita.
Essendo molestati da Kamsa, i re delle dinastie Yadu, Bhoja e Andhaka iniziarono a rifugiarsi in diversi stati come lo stato del Kurus, lo stato dei Pancala e gli stati conosciuti come Kekaya, Salva, Vidarbha, Nisadha, Videha e Kosala. Kamsa ha rotto la solidarietà del regno Yadu, così come il Bhoja e Andhaka. Ha reso la sua posizione più solida all'interno del vasto tratto di terra noto a quel tempo come Bharatavarsa.
Quando Kamsa uccise i sei bambini di Devaki e Vasudeva uno dopo l'altro, molti amici e parenti di Kamsa gli si avvicinarono e gli chiesero di interrompere queste atroci attività. Ma tutti diventarono adoratori di Kamsa.
Quando Devaki rimase incinta per la settima volta, un'espansione plenaria di Krishna conosciuta come Ananta apparve nel suo grembo. Devaki fu sopraffatto sia da giubilo che da lamento. Era allegra, perché capiva che Lord Visnu si era rifugiato nel suo grembo, ma allo stesso tempo le dispiaceva che non appena sua figlia fosse uscita, Kamsa lo avrebbe ucciso. A quel tempo, la Suprema Personalità di Dio, Krishna, essendo compassionevole per la spaventosa condizione dello Yadus, a causa delle atrocità commesse da Kamsa, ordinò l'apparizione della sua Yogamaya, o della sua potenza interna. Krishna è il Signore dell'universo, ma è soprattutto il Signore della dinastia Yadu.
Lo Yogamaya è la potenza principale della Personalità della Divinità. Nei Veda si afferma che il Signore, la Persona Suprema della Divinità, ha multipotenze. Parasya saktir vividhaiva sruyate. Tutte le diverse potenze agiscono esternamente e internamente e Yogamaya è il capo di tutte le potenze. Ordinò l'apparizione di Yogamaya nella terra di Vrajabhumi, a Vrndavana, che è sempre decorata e piena di belle mucche. A Vrndavana, Rohini, una delle mogli di Vasudeva, risiedeva nella casa del re Nanda e della regina Yasoda. Non solo Rohini, ma molti altri nella dinastia Yadu furono dispersi in tutto il paese a causa della loro paura delle atrocità di Kamsa. Alcuni vivevano persino nelle grotte delle montagne.
Il Signore informò così Yogamaya: "Sotto la prigionia di Kamsa sono Devaki e Vasudeva, e al momento attuale, la mia espansione plenaria, Sesa, è all'interno del grembo di Devaki. Puoi organizzare il trasferimento di Sesa dal grembo di Devaki al grembo di Rohini Dopo questo accordo apparirò personalmente nel grembo di Devaki con le mie piene potenzialità, quindi apparirò come il figlio di Devaki e Vasudeva, e apparirai come la figlia di Nanda e Yasoda a Vrndavana.
"Dal momento che apparirai come Mia sorella contemporanea, le persone nel mondo ti adoreranno con tutti i tipi di presentazioni preziose: incenso, candele, fiori e offerte di sacrificio. Dovrai soddisfare rapidamente i loro desideri di gratificazione dei sensi. Persone che cercano affetto materialistico ti adoreranno sotto le diverse forme delle tue espansioni, che saranno chiamate Durga, Bhadrakali, Vijaya, Vaisnavi, Kumuda, Candika, Krsna, Madhavi, Kanyaka, Maya, Narayani, Isani, Sarada e Ambika ".
Krishna e Yogamaya apparvero come fratello e sorella: il Potere Supremo e il potere supremo. Sebbene non vi sia una chiara distinzione tra il Potente e il potere, il potere è sempre subordinato al Potente. Coloro che sono materialisti sono adoratori del potere, ma quelli che sono trascendentalisti sono adoratori del Potente. Krishna è il Potere supremo e Durga è il potere supremo nel mondo materiale. In realtà le persone nella cultura vedica adorano sia il Potente che il potere. Ci sono molte centinaia di migliaia di templi di Visnu e Devi, e talvolta sono venerati contemporaneamente. L'adoratore del potere, Durga, o l'energia esterna di Krsna, può raggiungere molto facilmente ogni tipo di successo materiale, ma chiunque voglia elevarsi trascendentalmente deve impegnarsi nell'adorare il Potente nella coscienza di Krsna.
Il Signore dichiarò inoltre a Yogamaya che la sua espansione plenaria, Ananta Sesa, era nel grembo di Devaki. A causa dell'attrazione forzata verso l'utero di Rohini, sarà conosciuto come Sankarsana e sarebbe la fonte di ogni potere spirituale o bala, grazie al quale si potrebbe essere in grado di raggiungere la più alta felicità della vita che si chiama ramana. Pertanto la parte plenaria Ananta sarebbe nota dopo la sua apparizione come Sankarsana o Balarama.
Nelle Upanisad si afferma, Nayam atma bala-hinena labhyah. La pretesa è che non si può raggiungere il supremo o qualsiasi forma di autorealizzazione senza essere sufficientemente favoriti da Balarama. Bala non significa forza fisica. Nessuno può raggiungere la perfezione spirituale con la forza fisica. Bisogna avere la forza spirituale che è infusa da Balarama o Sankarsana. Ananta o Sesa è il potere che sostiene tutti i pianeti nelle loro diverse posizioni. Matericamente questo potere di sostegno è noto come la legge di gravitazione, ma in realtà è la dimostrazione della potenza di Sankarsana. Balarama o Sankarsana è il potere spirituale, o il maestro spirituale originale. Pertanto Lord Nityananda Prabhu, che è anche l'incarnazione di Balarama, è l'originale maestro spirituale. E il maestro spirituale è il rappresentante di Balarama, la Persona Suprema della Divinità, che fornisce forza spirituale. Nella Caitanya-caritamrta si conferma che il maestro spirituale è la manifestazione della misericordia di Krishna.
Quando Yogamaya fu così ordinata dalla Persona Suprema della Divinità, circondò il Signore e apparve in questo mondo materiale secondo il Suo ordine. Quando la Suprema Personalità Potente della Divinità trasferì Lord Sesa dal grembo di Devaki al grembo di Rohini, entrambi erano sotto l'incantesimo di Yogamaya, che è anche chiamato yoga-nidra. Quando ciò fu fatto, la gente capì che la settima gravidanza di Devaki fu un aborto spontaneo. Quindi, sebbene Balarama apparisse come il figlio di Devaki, fu trasferito nel grembo di Rohini per apparire come suo figlio. Dopo questo accordo, la Suprema Personalità di Dio, Krishna, che è sempre pronta a porre le sue piene potenzialità nei suoi devoti non legati, è entrata come il Signore di tutta la creazione nella mente di Vasudeva. Resta inteso a tale proposito che Lord Krishna si è innanzitutto situato nel cuore non legato di Devaki. Non è stato messo nel grembo di Devaki dallo scarico seminale. La personalità suprema della divinità, con la sua inconcepibile potenza, può apparire in qualsiasi modo. Non è necessario che appaia nel modo ordinario mediante iniezione seminale nell'utero di una donna.
Quando Vasudeva sosteneva la forma della Persona Suprema Divinità nel suo cuore, appariva proprio come il sole splendente i cui raggi luminosi sono sempre insopportabili e brucianti per l'uomo comune. La forma del Signore situata nel puro cuore non legato di Vasudeva non è diversa dalla forma originale di Krishna. L'apparizione della forma di Krishna ovunque, e specificamente all'interno del cuore, è chiamata dhama. Dhama non si riferisce solo alla forma di Krishna, ma al suo nome, alla sua forma, alla sua qualità e al suo armamentario. Tutto si manifesta contemporaneamente.
Così la forma eterna della Personalità Suprema della Divinità con piene potenze fu trasferita dalla mente di Vasudeva alla mente di Devaki, esattamente come i raggi del sole al tramonto vengono trasferiti alla luna piena che sorge a est.
Krishna, la Personalità suprema di Dio, entrò nel corpo di Devaki dal corpo di Vasudeva. Era oltre le condizioni dell'essere vivente ordinario. Quando Krishna è lì, si deve capire che tutte le sue espansioni plenarie, come Narayana, e incarnazioni come Lord Nrsimha, Varaha, ecc., Sono con Lui e non sono soggette alle condizioni dell'esistenza materiale. In questo modo, Devaki divenne la residenza della Persona Suprema Divinità che è una senza un secondo e la causa di tutta la creazione. Devaki divenne la residenza della Verità Assoluta, ma poiché era all'interno della casa di Kamsa, sembrava proprio un fuoco represso o un'educazione abusata. Quando il fuoco è coperto dalle pareti di una pentola o è tenuto in una brocca, i raggi illuminanti del fuoco non possono essere molto apprezzati. Allo stesso modo, la conoscenza abusata, che non avvantaggia le persone in generale, non è molto apprezzata. Quindi Devaki fu tenuto all'interno delle mura della prigione del palazzo di Kamsa e nessuno poteva vedere la sua bellezza trascendentale derivante dal suo concepimento della Persona Suprema Divinità.
Kamsa, tuttavia, vide la bellezza trascendentale di sua sorella Devaki, e concluse subito che la Persona Suprema della Divinità si era rifugiata nel suo grembo. Non era mai stata così meravigliosamente bella. Comprendeva distintamente che c'era qualcosa di meraviglioso nel grembo di Devaki. In questo modo, Kamsa fu turbato. Era sicuro che la Persona Suprema di Dio lo avrebbe ucciso in futuro e che ora era venuto.Kamsa iniziò a pensare: "Che cosa si deve fare con Devaki? Sicuramente ha Visnu o Krsna nel suo grembo, quindi è certo che Krsna è venuto per eseguire la missione dei semidei. E anche se uccido immediatamente Devaki, la sua missione non può essere frustrato ". Kamsa sapeva benissimo che nessuno può frustrare lo scopo di Visnu. Qualsiasi uomo intelligente può capire che le leggi di Dio non possono essere violate. Il suo scopo sarà servito nonostante tutti gli impedimenti offerti dai demoni. Kamsa pensò: "Se uccido Devaki in questo momento, Visnu imporrà la sua volontà suprema in modo più veemente. Uccidere Devaki in questo momento sarebbe un atto molto abominevole. Nessuno desidera uccidere la sua reputazione, anche in una situazione imbarazzante; se io uccidi Devaki ora, la mia reputazione sarà rovinata. Devaki è una donna, ed è sotto il mio rifugio; è incinta,e se la uccido, immediatamente tutta la mia reputazione, il risultato di pie attività e durata della vita, sarà terminata. "
Ha inoltre deliberato: "Una persona che è troppo crudele, anche in questa vita è buona come morta. A nessuno piace una persona crudele durante la sua vita, e dopo la sua morte, la gente lo maledice. A causa della sua autoidentificazione con il corpo, deve essere degradato e spinto nella regione più buia dell'inferno. " Kamsa meditò quindi su tutti i pro e i contro dell'uccisione di Devaki in quel momento.
Alla fine Kamsa decise di non uccidere Devaki immediatamente ma di aspettare l'inevitabile futuro. Ma la sua mente fu assorbita dall'animosità contro la Personalità della Divinità. Aspettò pazientemente la liberazione del bambino, aspettandosi di ucciderlo, come aveva fatto in precedenza con gli altri bambini di Devaki. Fondendosi così nell'oceano di animosità contro la Personalità di Dio, iniziò a pensare a Krishna e Visnu mentre era seduto, mentre dormiva, mentre camminava, mentre mangiava, mentre lavorava - in tutte le situazioni della sua vita. La sua mente divenne così assorbita dal pensiero della Persona Suprema della Divinità che indirettamente poteva vedere solo Krsna o Visnu intorno a lui. Sfortunatamente, sebbene la sua mente fosse così assorbita dal pensiero di Visnu, non è riconosciuto come un devoto perché pensava a Krsna come un nemico.Anche lo stato d'animo di un grande devoto deve essere sempre assorbito in Krishna, ma un devoto pensa a Lui in modo favorevole, non sfavorevole. Pensare favorevolmente a Krsna è coscienza di Krsna, ma pensare sfavorevolmente a Krsna non è coscienza di Krsna.
In quel momento Lord Brahma e Lord Siva, accompagnati da grandi saggi come Narada e seguiti da molti altri semidei, apparvero invisibilmente nella casa di Kamsa. Cominciarono a pregare per la Persona Suprema della Divinità in preghiere selezionate che sono molto gradite ai devoti e che premiano il soddisfacimento dei loro desideri. Le prime parole che pronunciarono acclamarono che il Signore è fedele al Suo voto. Come affermato nella Bhagavad-gita, Krishna discende in questo mondo materiale solo per proteggere il pio e distruggere l'empio. Questo è il suo voto. I semidei potevano capire che il Signore aveva preso la sua residenza nel grembo di Devaki per adempiere a questo voto. Gli esseri celesti erano molto contenti che il Signore sembrasse compiere la Sua missione, e si rivolgevano a Lui come satyam param o Verità Assoluta Suprema.
Tutti cercano la verità. Questo è il modo di vivere filosofico. I semidei forniscono informazioni sul fatto che la Verità Assoluta Suprema è Krishna. Chi diventa pienamente cosciente di Krishna può raggiungere la Verità Assoluta. Krishna è la Verità Assoluta. La verità relativa non è la verità in tutte e tre le fasi del tempo eterno. Il tempo è diviso in passato, presente e futuro. Krishna è la verità sempre, passata, presente e futura. Nel mondo materiale tutto è controllato dal tempo supremo, nel corso del passato, presente e futuro. Ma prima della creazione, Krishna esisteva, e quando c'è la creazione, tutto riposa in Krishna, e quando questa creazione è terminata, Krishna rimarrà. Pertanto, è la Verità Assoluta in tutte le circostanze. Se c'è del vero in questo mondo materiale, esso emana dalla Verità suprema, Krishna.Se c'è dell'opulenza in questo mondo materiale, la causa dell'opulenza è Krishna. Se esiste una reputazione in questo mondo materiale, la causa della reputazione è Krishna. Se c'è qualche forza in questo mondo materiale, la causa di tale forza è Krishna. Se c'è saggezza ed educazione in questo mondo materiale, la causa di tale saggezza ed educazione è Krishna. Pertanto Krishna è la fonte di tutte le verità relative.
Questo mondo materiale è composto da cinque elementi principali: terra, acqua, fuoco, aria ed etere, e tutti questi elementi sono emanazioni da Krsna. Gli scienziati dei materiali accettano questi cinque elementi primari come causa della manifestazione materiale, ma gli elementi nei loro stati grossolani e sottili sono prodotti da Krsna. Gli esseri viventi che lavorano in questo mondo materiale sono anche prodotti della sua potenza marginale. Nel settimo capitolo della Bhagavad-gita, si afferma chiaramente che l'intera manifestazione è una combinazione di due tipi di energie di Krishna, l'energia superiore e l'energia inferiore. Gli esseri viventi sono l'energia superiore e gli elementi materiali morti sono la Sua energia inferiore. Nel suo stadio dormiente, tutto rimane a Krishna.
I semidei hanno continuato a offrire le loro rispettose preghiere alla forma suprema della Personalità di Dio, Krishna, attraverso lo studio analitico della manifestazione materiale. Cos'è questa manifestazione materiale? È proprio come un albero. Un albero si trova sul terreno. Allo stesso modo, l'albero della manifestazione materiale è in piedi sul terreno della natura materiale. Questa manifestazione materiale viene confrontata con un albero perché un albero viene infine tagliato a tempo debito. Un albero si chiama vrksa. Vrksa significa quella cosa che alla fine verrà tagliata. Pertanto, questo albero della manifestazione materiale non può essere accettato come la Verità ultima. L'influenza del tempo è sulla manifestazione materiale, ma il corpo di Krishna è eterno. Esisteva prima della manifestazione materiale, esiste mentre la manifestazione materiale continua,e quando sarà sciolto, continuerà ad esistere.
La Katha Upanisad cita anche questo esempio dell'albero della manifestazione materiale in piedi sul terreno della natura materiale. Questo albero ha due tipi di frutti, angoscia e felicità. Quelli che vivono sull'albero del corpo sono proprio come due uccelli. Un uccello è l'aspetto localizzato di Krishna noto come Paramatma e l'altro uccello è l'entità vivente. L'entità vivente sta mangiando i frutti di questa manifestazione materiale. A volte mangia il frutto della felicità, a volte mangia il frutto dell'angoscia. Ma l'altro uccello non è interessato a mangiare il frutto dell'angoscia o della felicità perché è soddisfatto di sé. Katha Upanisad afferma che un uccello sull'albero del corpo sta mangiando i frutti e l'altro uccello sta semplicemente assistendo. Le radici di questo albero si estendono in tre direzioni.Ciò significa che la radice dell'albero sono le tre modalità della natura materiale: bontà, passione e ignoranza. Proprio come la radice dell'albero si espande, così, per associazione dei modi della natura materiale (bontà, passione e ignoranza), si estende la sua durata dell'esistenza materiale. I sapori dei frutti sono di quattro tipi: religiosità, sviluppo economico, gratificazione dei sensi e, infine, liberazione. Secondo le diverse associazioni nelle tre modalità della natura materiale, gli esseri viventi stanno assaggiando diversi tipi di religiosità, diversi tipi di sviluppo economico, diversi tipi di gratificazione dei sensi e diversi tipi di liberazione. Praticamente tutto il lavoro materiale viene eseguito nell'ignoranza, ma poiché ci sono tre qualità, a volte la qualità dell'ignoranza è coperta da bontà o passione.Il gusto di questi frutti materiali è accettato attraverso cinque sensi. I cinque organi di senso attraverso i quali viene acquisita la conoscenza sono sottoposti a sei tipi di fruste: lamento, illusione, infermità, morte, fame e sete. Questo corpo materiale, o manifestazione materiale, è coperto da sette strati: pelle, muscoli, carne, midollo, ossa, grasso e sperma. I rami dell'albero sono otto: terra, acqua, fuoco, aria, etere, mente, intelligenza ed ego. Ci sono nove porte in questo corpo: i due occhi, due narici, due orecchie, una bocca, un genitale, un retto. E ci sono dieci tipi di aria interna che passa all'interno del corpo: prana, apana, udana, vyana, samana, ecc. I due uccelli seduti su questo albero, come spiegato sopra, sono l'entità vivente e la Persona Suprema localizzata della Divinità.I cinque organi di senso attraverso i quali viene acquisita la conoscenza sono sottoposti a sei tipi di fruste: lamento, illusione, infermità, morte, fame e sete. Questo corpo materiale, o manifestazione materiale, è coperto da sette strati: pelle, muscoli, carne, midollo, ossa, grasso e sperma. I rami dell'albero sono otto: terra, acqua, fuoco, aria, etere, mente, intelligenza ed ego. 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La causa principale della manifestazione materiale qui descritta è la Persona Suprema della Divinità. La Personalità Suprema di Dio si espande e prende in carico le tre qualità del mondo materiale. Visnu si prende cura dei modi di bontà, Brahma si prende cura dei modi di passione e Lord Siva si prende cura dei modi di ignoranza. Brahma, secondo le modalità della passione, crea questa manifestazione, Lord Visnu mantiene questa manifestazione con le modalità della bontà, e Lord Siva la annichilisce con le modalità dell'ignoranza. L'intera creazione alla fine riposa nel Signore Supremo. È la causa della creazione, del mantenimento e della dissoluzione. E quando l'intera manifestazione si dissolve, nella sua forma sottile come l'energia del Signore, riposa nel corpo del Signore Supremo.
"Al momento" pregavano gli esseri celesti "il Signore Supremo Krishna appare solo per il mantenimento di questa manifestazione". In realtà la Causa Suprema è una, ma, essendo illusi dalle tre modalità della natura materiale, le persone meno intelligenti vedono che il mondo materiale si manifesta attraverso cause diverse. Chi è intelligente può vedere che la causa è una sola, Krishna. Come è affermato nella Brahma-samhita: sarva-karana-karanam. Krishna, la Persona Suprema della Divinità, è la causa di tutte le cause. Brahma è il vice agente per la creazione, Visnu è l'espansione di Krsna per il mantenimento e Lord Siva è l'espansione di Krsna per lo scioglimento.
"Nostro caro Signore", pregavano i semidei, "è molto difficile capire la tua forma eterna di personalità. Le persone in generale non sono in grado di capire la tua forma attuale, quindi stai personalmente scendendo per esibire la tua forma eterna originale. In qualche modo le persone possono capire le diverse incarnazioni di Vostra Signoria, ma sono perplesse nel comprendere la forma eterna di Krishna con due mani, muovendosi tra gli esseri umani esattamente come una di loro. Questa forma eterna di Vostra Signoria è in costante aumento nel piacere trascendentale per i devoti, ma per i non devoti, questa forma è molto pericolosa ". Come affermato nella Bhagavad-gita, Krishna è molto gradito al sadhu. Si dice, paritranaya sadhunam. Ma questa forma è molto pericolosa per i demoni perché Krishna scende anche per uccidere i demoni. È, quindi,allo stesso tempo gradito ai devoti e pericoloso per i demoni.
"Nostro caro Signore dagli occhi di loto, tu sei la fonte della pura bontà. Ci sono molti grandi saggi che semplicemente per mezzo del samadhi, o meditando trascendentalmente sui tuoi piedi di loto e quindi assorbiti nel tuo pensiero, hanno facilmente trasformato il grande oceano della nescienza creata dalla natura materiale a nient'altro che all'acqua nello zoccolo di un vitello ". Lo scopo della meditazione è di focalizzare la mente sulla Personalità della Divinità, a partire dai Suoi piedi di loto. Semplicemente meditando sui piedi di loto del Signore, grandi saggi attraversano senza difficoltà questo vasto oceano di esistenza materiale.
"O auto-illuminato, le grandi persone sante che hanno attraversato l'oceano della nescienza, con l'aiuto della barca trascendentale dei tuoi piedi di loto, non hanno portato via quella barca. È ancora sdraiata su questo lato." I semidei stanno usando una bella similitudine. Se uno prende una barca per attraversare un fiume, anche la barca si dirige verso l'altro lato del fiume. E così quando uno raggiunge la destinazione, come può la stessa barca essere disponibile per coloro che sono ancora dall'altra parte? Per rispondere a questa difficoltà, i semidei dicono nella loro preghiera che la barca non viene portata via. I devoti che rimangono ancora dall'altra parte sono in grado di oltrepassare l'oceano della natura materiale perché i puri devoti non portano con sé la barca quando attraversano. Quando uno si avvicina semplicemente alla barca,l'intero oceano della nescienza materiale è ridotto alla dimensione dell'acqua nello zoccolo di un vitello. Pertanto, i devoti non hanno bisogno di prendere una barca dall'altra parte; semplicemente attraversano immediatamente l'oceano. Poiché le grandi persone sante sono compassionevoli verso tutte le anime condizionate, la barca giace ancora ai piedi di loto del Signore. Si può meditare sui Suoi piedi in qualsiasi momento e, così facendo, si può attraversare il grande oceano dell'esistenza materiale.si può attraversare il grande oceano dell'esistenza materiale.si può attraversare il grande oceano dell'esistenza materiale.
Meditazione significa concentrazione sui piedi di loto del Signore. I piedi di loto indicano la personalità suprema della divinità. Coloro che sono impersonalisti non riconoscono i piedi di loto del Signore, e quindi il loro oggetto di meditazione è qualcosa di impersonale. Gli esseri celesti esprimono il loro verdetto maturo che le persone interessate a meditare su qualcosa di vuoto o impersonale non possono attraversare l'oceano di negligenza. Tali persone stanno semplicemente immaginando di essere state liberate. "O Signore dagli occhi di loto! La loro intelligenza è contaminata perché non riescono a meditare sui piedi di loto di Vostra Signoria." Come risultato di questa trascurabile attività, gli impersonalisti ricadono di nuovo nel modo materiale di vita condizionata, sebbene possano temporaneamente salire fino al punto di realizzazione impersonale. impersonalisti,dopo aver subito gravi austerità e penitenze, si fondono nell'effulgenza del Brahman o nell'esistenza impersonale del Brahman. Ma le loro menti non sono libere da contaminazioni materiali; hanno semplicemente cercato di negare i modi di pensare materiali. Ciò non significa che siano stati liberati. Così cadono. Nella Bhagavad-gita si afferma che l'impersonalista deve subire una grande tribolazione per realizzare l'obiettivo finale. All'inizio dello Srimad-Bhagavatam, si afferma anche che senza un servizio devozionale alla Persona Suprema Divinità, non si può ottenere la liberazione dalla schiavitù delle attività fruttuose. L'affermazione di Lord Krsna è lì nella Bhagavad-gita, e nello Srimad-Bhagavatam è presente l'affermazione del grande saggio Narada, e qui anche gli semidei lo confermano. "Le persone che non hanno preso il servizio di devozione sono considerate prive del fine ultimo della conoscenza e non sono favorite dalla tua grazia. "Gli impersonalisti pensano semplicemente di essere liberati, ma in realtà non hanno alcun sentimento per la Personalità della Divinità. Pensano che quando Krishna entra nel mondo materiale, accetta un corpo materiale e quindi trascura il corpo trascendentale di Krishna. Ciò è confermato anche nella Bhagavad-gita: Avajananti mam mudhah. Nonostante la conquista del desiderio materiale e il sorgere di il punto di liberazione, gli impersonalisti cadono. Se sono impegnati solo nel conoscere le cose per il bene della conoscenza e non prendono il servizio devozionale del Signore, non possono ottenere il risultato desiderato. Il loro conseguimento è il problema che affrontano, e questo è tutto.Nella Bhagavad-gita si afferma chiaramente che realizzare l'identificazione del Brahman non è tutto. L'identificazione del Brahman può aiutare a diventare gioiosi senza attaccamento materiale o distacco e per raggiungere la piattaforma di equanimità, ma dopo questa fase, si deve prendere al servizio devozionale. Quando uno prende il servizio devozionale dopo essere stato elevato alla piattaforma della realizzazione del Brahman, viene quindi ammesso nel regno spirituale per la residenza permanente in associazione con la Persona Suprema della Divinità. Questo è il risultato del servizio devozionale. Coloro che sono devoti della Persona Suprema Divinità non cadono mai come gli impersonalisti. Anche se i devoti cadono, rimangono affettuosamente attaccati alla loro Signoria. Possono incontrare tutti i tipi di ostacoli sulla strada del servizio devozionale e liberamente, senza alcun timore,possono superare tali ostacoli. A causa della loro resa, sono certi che Krishna li proteggerà sempre. Come promesso da Krishna nella Bhagavad-gita: "I miei devoti non sono mai vinti".
"Nostro caro Signore, sei apparso nella tua forma originale non legata, l'eterna forma di bontà, per il benessere di tutte le entità viventi all'interno di questo mondo materiale. Approfittando del tuo aspetto, ora tutti possono facilmente comprendere la natura e la forma della Suprema Personalità di Dio. Le persone che appartengono alle quattro divisioni dell'ordine sociale (i brahmacaris, i grhastha, i vanaprastha e i sannyasi) possono tutti trarre vantaggio dal Tuo aspetto.
"Caro Signore, marito della dea della fortuna, i devoti che sono in coda al tuo servizio non cadono dalla loro posizione elevata come gli impersonalisti. Essendo protetti da Te, i devoti sono in grado di attraversare le teste di molti comandanti di Maya- in capo, che può sempre mettere ostacoli sulla strada della liberazione. Mio caro Signore, appari nella tua forma trascendentale a beneficio delle entità viventi in modo che possano vederti faccia a faccia e offrire i loro sacrifici adorabili con l'esecuzione rituale dei Veda, meditazione mistica e servizio devozionale come raccomandato nelle Scritture. Caro Signore, se non apparissi nella tua eterna forma trascendentale,pieno di beatitudine e conoscenza - che può sradicare tutti i tipi di ignoranza speculativa sulla tua posizione - allora tutte le persone semplicemente speculerebbero su di te secondo i loro rispettivi modi di natura materiale ".
L'apparizione di Krishna è la risposta a tutta l'iconografia immaginativa della Personalità Suprema della Divinità. Ognuno immagina la forma della Persona Suprema della Divinità secondo il suo modo di natura materiale. Nella Brahma-samhita si dice che il Signore sia la persona più anziana. Pertanto una sezione di religiosi immagina che Dio debba essere molto vecchio, e quindi raffigurano una forma del Signore come un uomo molto anziano. Ma nella stessa Brahma-samhita, ciò è contraddetto; sebbene sia il più vecchio di tutti gli esseri viventi, ha la sua forma eterna da giovane. Le parole esatte usate in questa connessione nello Srimad-Bhagavatam sono vijnanam ajnanabhid apamarjanam. Vijnanam significa conoscenza trascendentale della Persona Suprema. Vijnanam ha anche una conoscenza esperta.La conoscenza trascendentale deve essere accettata dal processo discendente di successione disciplinare poiché Brahma presenta la conoscenza di Krishna nella Brahma-samhita. Brahma-samhita è vijnanam come realizzato dall'esperienza trascendentale di Brahma, e in questo modo ha presentato la forma e i passatempi di Krishna nella dimora trascendentale. Ajnanabhid significa ciò che può eguagliare tutti i tipi di speculazioni. Nell'ignoranza, le persone stanno immaginando la forma del Signore; a volte non ha forma e a volte ha forma, secondo le loro diverse immaginazioni. Ma la presentazione di Krishna nella Brahma-samhita è vijnanam - conoscenza scientifica e con esperienza data da Lord Brahma e accettata da Lord Caitanya. Non ci sono dubbi. La forma di Sri Krsna, il flauto di Sri Krsna, il colore di Krsna - tutto è realtà.Qui si dice che questo vijnanam sconfigge sempre ogni tipo di conoscenza speculativa. "Pertanto, senza che tu appaia come Krishna, come sei, né ajnana-bhida (nescienza della conoscenza speculativa) né vijnanam verrebbero realizzati. Ajnanabhid apamarjanam - dal tuo aspetto la conoscenza speculativa dell'ignoranza sarà vinta e la vera conoscenza sperimentata di saranno stabilite autorità come Lord Brahma. Gli uomini influenzati dalle tre modalità della natura materiale immaginano il proprio Dio secondo le modalità della natura materiale. In questo modo Dio è presentato in vari modi, ma il tuo aspetto stabilirà quale sia la vera forma di Dio è."né ajnana-bhida (nescienza della conoscenza speculativa) né vijnanam sarebbero stati realizzati. Ajnanabhid apamarjanam: dal tuo aspetto la conoscenza speculativa dell'ignoranza sarà sconfitta e verrà stabilita la vera conoscenza esperta di autorità come Lord Brahma. Gli uomini influenzati dalle tre modalità della natura materiale immaginano il proprio Dio secondo le modalità della natura materiale. In questo modo Dio è presentato in vari modi, ma il tuo aspetto stabilirà quale sia la vera forma di Dio. "né ajnana-bhida (nescienza della conoscenza speculativa) né vijnanam sarebbero stati realizzati. Ajnanabhid apamarjanam: dal tuo aspetto la conoscenza speculativa dell'ignoranza sarà sconfitta e verrà stabilita la vera conoscenza esperta di autorità come Lord Brahma. Gli uomini influenzati dalle tre modalità della natura materiale immaginano il proprio Dio secondo le modalità della natura materiale. In questo modo Dio è presentato in vari modi, ma il tuo aspetto stabilirà quale sia la vera forma di Dio. "In questo modo Dio è presentato in vari modi, ma il tuo aspetto stabilirà quale sia la vera forma di Dio. "In questo modo Dio è presentato in vari modi, ma il tuo aspetto stabilirà quale sia la vera forma di Dio. "
Il più grande errore commesso dagli impersonalisti è pensare che quando arriva l'incarnazione di Dio, accetta la forma della materia nei modi del bene. In realtà la forma di Krishna o Narayana è trascendente a qualsiasi idea materiale. Anche il più grande impersonalista, Sankaracarya, ha ammesso che narayanah paro 'vyaktat: la creazione materiale è causata dalla manifestazione impersonale avyakta della materia o dalla riserva totale non fenomenale della materia, e Krsna è trascendente a quella concezione materiale. Ciò è espresso nello Srimad-Bhagavatam come suddha-sattva, o trascendentale. Non appartiene alla modalità materiale della bontà, ed è al di sopra della posizione della bontà materiale. Appartiene allo stato eterno trascendente di beatitudine e conoscenza.
"Caro Signore, quando appari nelle tue diverse incarnazioni, prendi nomi e forme diversi a seconda delle diverse situazioni. Lord Krishna è il tuo nome perché sei tutto attraente; sei chiamato Syamasundara a causa della tua bellezza trascendentale. Syama significa nerastro, eppure loro dite che siete più belli di migliaia di amorini. Kandarpa-koti-kamaniya. Sebbene appaiate in un colore che è paragonato alla nuvola nerastra, perché siete assoluti trascendentali, la vostra bellezza è molte volte più attraente del delicato corpo di Cupido: a volte ti chiami Giridhari perché hai sollevato la collina conosciuta come Govardhana, a volte sei chiamato Nandanandana o Vasudeva o Devakinandana perché sembri il figlio del Maharaja Nanda o Devaki o Vasudeva.Gli impersonalisti pensano che i tuoi molti nomi o forme siano secondo un particolare tipo di lavoro e qualità perché ti accettano dalla posizione di osservatore materiale.
"Nostro caro Signore, il modo di comprendere non è studiare la tua natura, forma e attività assolute con la speculazione mentale. Uno deve impegnarsi nel servizio devozionale; poi si può capire la tua natura assoluta, la forma trascendentale, il nome e la qualità. In realtà solo un la persona che ha un piccolo gusto per il servizio dei tuoi piedi di loto può capire la tua natura trascendente o la forma e la qualità. Altri possono continuare a speculare per milioni di anni, ma non è possibile per loro capire nemmeno una singola parte della tua posizione attuale ". In altre parole, la Personalità Suprema di Dio, Krishna, non può essere compresa dai non devoti perché esiste una cortina di Yogamaya che copre le reali caratteristiche di Krishna. Come confermato nella Bhagavad-gita, naham prakasah sarvasya. Il Signore dice: "Non sono esposto a nessuno e a tutti".Quando venne Krishna, era effettivamente presente sul campo di battaglia di Kuruksetra e tutti lo videro. Ma non tutti potevano capire che era la Persona Suprema della Divinità. Tuttavia, tutti coloro che sono morti in sua presenza hanno ottenuto la completa liberazione dalla schiavitù materiale e sono stati trasferiti nel mondo spirituale.
"O Signore, gli impersonalisti o i non devoti non possono capire che il tuo nome è identico alla tua forma." Poiché il Signore è assoluto, non vi è alcuna differenza tra il suo nome e la sua forma attuale. Nel mondo materiale c'è una differenza tra forma e nome. Il frutto del mango è diverso dal nome del mango. Non si può assaggiare il frutto del mango semplicemente cantando "mango, mango, mango". Ma il devoto che sa che non c'è alcuna differenza tra il nome e la forma del Signore canta Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare e si rende conto di essere sempre in La compagnia di Krishna.
Per le persone che non sono molto avanzate nella conoscenza assoluta del Supremo, Lord Krsna esibisce i suoi passatempi trascendentali. Possono semplicemente pensare ai passatempi del Signore e trarne il massimo beneficio. Poiché non vi è alcuna differenza tra il nome trascendente e la forma del Signore, non vi è alcuna differenza tra i passatempi trascendentali e la forma del Signore. Per coloro che sono meno intelligenti (come le donne, i lavoratori o la classe mercantile), il grande saggio Vyasadeva scrisse Mahabharata. Nel Mahabharata, Krishna è presente nelle sue diverse attività. Mahabharata è storia, e semplicemente studiando, ascoltando e memorizzando le attività trascendentali di Krishna, meno intelligenti possono gradualmente salire allo standard dei puri devoti.
I puri devoti, che sono sempre assorbiti dal pensiero dei piedi di loto trascendentali di Krsna e che sono sempre impegnati nel servizio devozionale nella piena coscienza di Krsna, non devono mai essere considerati nel mondo materiale. Sri Rupa Gosvami ha spiegato che coloro che sono sempre impegnati nella coscienza di Krishna, per corpo, mente e attività, devono essere considerati liberati anche all'interno di questo corpo. Ciò è confermato anche nella Bhagavad-gita: coloro che sono impegnati nel servizio devozionale del Signore hanno già trasceso la posizione materiale.
Krishna sembra dare una possibilità sia ai devoti che ai non devoti per la realizzazione dell'obiettivo finale della vita. I devoti hanno la possibilità diretta di vederlo e adorarlo. Coloro che non si trovano su quella piattaforma hanno la possibilità di familiarizzare con le Sue attività e quindi elevarsi nella stessa posizione.
"O caro Signore," continuarono gli esseri celesti, "Non sei nato; quindi non troviamo alcun motivo per il tuo aspetto se non per i tuoi passatempi piacevoli." Sebbene la ragione dell'apparizione del Signore sia dichiarata nella Bhagavad-gita (Discende solo per proteggere il devoto e sconfiggere il non-devoto), in realtà discende per il piacere di incontrarsi con i devoti, non proprio per sconfiggere i non devoti . I non devoti possono essere vinti semplicemente per natura materiale. "L'azione e la reazione dell'enregia esterna della natura materiale (creazione, mantenimento e annientamento) vengono portate avanti automaticamente. Ma semplicemente prendendo rifugio al tuo santo nome - perché il tuo santo nome e la tua personalità sono indifferenti - i devoti lo sono sufficientemente protetto ".La protezione dei devoti e l'annientamento dei non devoti in realtà non sono affari della Suprema Personalità della Divinità quando discende. Sono solo per il suo piacere trascendentale. Non può esserci altra ragione per il suo aspetto.
"Nostro caro Signore, stai apparendo come il migliore della dinastia Yadu e stiamo offrendo le nostre rispettabili umili obbedienze ai tuoi piedi di loto. Prima di questa apparizione, apparivi anche come l'incarnazione del pesce, l'incarnazione del cavallo, l'incarnazione della tartaruga, il incarnazione del cigno, come il re Ramacandra, il parasurama e tante altre incarnazioni: apparivi solo per proteggere i devoti e ti chiediamo nel tuo aspetto attuale come la Persona Suprema di Dio stesso di darci una protezione simile in tutti i tre mondi Personalità della Divinità, che appare insieme a tutte le sue estensioni plenarie. È la Personalità originale della Divinità che appare per il nostro benessere. Pertanto non dovresti aver paura di tuo fratello, il re di Bhoja. Tuo figlio Lord Krsna, che è la personalità originale di Divinità,apparirà per la protezione della pia dinastia Yadu. Il Signore appare non solo solo, ma accompagnato dalla sua immediata porzione plenaria, Balarama ".
Devaki aveva molta paura di suo fratello Kamsa perché aveva già ucciso così tanti suoi figli. Rimaneva molto preoccupata per Krishna. Nel Visnu Purana si afferma che per pacificare Devaki, tutti i semidei, insieme alle loro mogli, la visitavano sempre per incoraggiarla a non temere che suo figlio sarebbe stato ucciso da Kamsa. Krishna, che era nel suo grembo materno, doveva apparire non solo per ridurre il peso del mondo, ma soprattutto per proteggere l'interesse della dinastia Yadu e certamente per proteggere Devaki e Vasudeva.
Così termina la pretesa di Bhaktivedanta del Secondo capitolo di Krishna, "Preghiere degli semidei per il Signore Krishna nell'utero".
CAPITOLO TRE
La nascita di Lord Krishna
Come affermato nella Bhagavad-gita, il Signore afferma che il suo aspetto, la sua nascita e le sue attività sono tutte trascendentali e chi le comprende concretamente diventa immediatamente idoneo a essere trasferito nel mondo spirituale. L'apparizione o la nascita del Signore non è come quella di un uomo normale che è costretto ad accettare un corpo materiale secondo le sue azioni passate. L'apparizione del Signore è spiegata nel Secondo capitolo: Egli appare per il suo dolce piacere. Quando i tempi furono maturi per l'apparizione del Signore, le costellazioni divennero molto propizie. L'influenza astrologica della stella conosciuta come Rohini era anche predominante perché questa stella è considerata molto propizia. Rohini è sotto la diretta supervisione di Brahma. Secondo la conclusione astrologica, oltre alla giusta situazione delle stelle,ci sono momenti di buon auspicio e sfortunati dovuti alle diverse situazioni dei diversi sistemi planetari. Al tempo della nascita di Krishna, i sistemi planetari furono automaticamente adattati in modo che tutto diventasse di buon auspicio.
A quel tempo, in tutte le direzioni, est, ovest, sud, nord, ovunque, c'era un'atmosfera di pace e prosperità. C'erano stelle di buon auspicio visibili nel cielo, e in superficie in tutte le città e villaggi o pascoli e nelle menti di tutti c'erano segni di buona fortuna. I fiumi scorrevano pieni d'acqua e i laghi erano splendidamente decorati con fiori di loto. Le foreste erano piene di bellissimi uccelli e pavoni. Tutti gli uccelli all'interno delle foreste iniziarono a cantare con dolci voci e i pavoni iniziarono a ballare insieme ai loro compagni. Il vento soffiava molto piacevolmente, portando l'aroma di diversi fiori e la sensazione del tocco fisico era molto piacevole. A casa, i brahmana, che erano abituati a offrire sacrifici nel fuoco, trovarono le loro case molto piacevoli da offrire.A causa dei disordini creati dai re demoniaci, l'alterazione del fuoco sacrificale era stata quasi fermata nelle case dei brahmana, ma ora potevano trovare l'opportunità di accendere il fuoco pacificamente. Essendo vietato offrire sacrifici, i brahmana erano molto angosciati nella mente, nell'intelligenza e nelle attività, ma proprio sul punto dell'apparizione di Krishna, automaticamente le loro menti divennero piene di gioia perché potevano sentire forti vibrazioni nel cielo di suoni trascendenti che proclamavano l'apparizione di la personalità suprema della divinità.ma proprio sul punto dell'apparizione di Krishna, automaticamente le loro menti divennero piene di gioia perché potevano sentire forti vibrazioni nel cielo di suoni trascendenti che proclamavano l'apparizione della Persona Suprema della Divinità.ma proprio sul punto dell'apparizione di Krishna, automaticamente le loro menti divennero piene di gioia perché potevano sentire forti vibrazioni nel cielo di suoni trascendenti che proclamavano l'apparizione della Persona Suprema della Divinità.
Gli abitanti dei pianeti Gandharva e Kinnara iniziarono a cantare, e gli abitanti di Siddhaloka e i pianeti dei Carana iniziarono a offrire preghiere al servizio della Personalità della Divinità. Nei pianeti celesti, gli angeli insieme alle loro mogli, accompagnati dagli Apsara, iniziarono a ballare.
I grandi saggi e gli esseri celesti, contenti, iniziarono a fare la doccia ai fiori. In riva al mare, c'era il suono di onde miti e sopra il mare c'erano nuvole nel cielo che iniziarono a tuonare molto piacevolmente.
Quando le cose furono adattate in questo modo, Lord Visnu, che risiede nel cuore di ogni entità vivente, apparve nell'oscurità della notte come la Persona Suprema della Divinità davanti a Devaki, che appariva anche come una delle dee. L'aspetto di Lord Visnu in quel momento poteva essere paragonato alla luna piena nel cielo mentre sorge sull'orizzonte orientale. Si potrebbe sollevare l'obiezione che, dal momento che Lord Krishna è apparso l'ottavo giorno della luna calante, non ci potrebbe essere il sorgere della luna piena. In risposta a ciò si può dire che il Signore Krsna apparve nella dinastia che è nella gerarchia della luna; pertanto, sebbene la luna fosse incompleta in quella notte, a causa dell'apparizione del Signore nella dinastia in cui la luna è lui stesso la persona originale, la luna era in una condizione felice,così per la grazia di Krishna poteva apparire proprio come una luna piena.
In un trattato astronomico di nome Khamanikya, le costellazioni al momento dell'apparizione del Signore Krishna sono descritte molto bene. È confermato che il bambino nato in quel momento propizio era il Brahman Supremo o la Verità Assoluta.
Vasudeva vide quel meraviglioso bambino nato come un bambino a quattro mani, con in mano conchiglia, mazza, disco e fiore di loto, decorato con il segno di Srivatsa, indossando la collana ingioiellata di pietra kaustubha, vestito di seta gialla, apparendo abbagliante come un luminoso nerastro nuvola, che indossa un elmo decorato con la pietra vaidurya, preziosi bracciali, orecchini e altri ornamenti simili su tutto il corpo e un'abbondanza di peli sulla testa. A causa delle straordinarie caratteristiche del bambino, Vasudeva fu colpito dalla meraviglia. Come può un bambino appena nato essere così decorato? Poteva quindi comprendere che Lord Krsna era apparso ora e si sentì sopraffatto dall'occasione. Vasudeva si chiese molto umilmente che, sebbene fosse un normale essere vivente condizionato dalla natura materiale e imprigionato esternamente da Kamsa,la personalità onnipresente di Dio, Visnu o Krishna, appariva come un bambino nella sua casa, esattamente nella sua posizione originale. Nessun bambino terreno nasce con quattro mani decorate con ornamenti e bei vestiti, completamente dotato di tutti i segni della Suprema Personalità della Divinità. Più e più volte, Vasudeva guardò suo figlio e pensò a come celebrare questo momento di buon auspicio: "Generalmente, quando nasce un bambino maschio", pensò, "le persone osservano l'occasione con celebrazioni esultanti, e nella mia casa, sebbene Sono imprigionato, la Persona Suprema della Divinità è nata. Quanti milioni di milioni di volte dovrei essere preparato ad osservare questa cerimonia di buon auspicio! "Nessun bambino terreno nasce con quattro mani decorate con ornamenti e bei vestiti, completamente dotato di tutti i segni della Suprema Personalità della Divinità. Più e più volte, Vasudeva guardò suo figlio e pensò a come celebrare questo momento di buon auspicio: "Generalmente, quando nasce un bambino maschio", pensò, "le persone osservano l'occasione con celebrazioni esultanti, e nella mia casa, sebbene Sono imprigionato, la Persona Suprema della Divinità è nata. Quanti milioni di milioni di volte dovrei essere preparato ad osservare questa cerimonia di buon auspicio! "Nessun bambino terreno nasce con quattro mani decorate con ornamenti e bei vestiti, completamente dotato di tutti i segni della Suprema Personalità della Divinità. Più e più volte, Vasudeva guardò suo figlio e pensò a come celebrare questo momento di buon auspicio: "Generalmente, quando nasce un bambino maschio", pensò, "le persone osservano l'occasione con celebrazioni esultanti, e nella mia casa, sebbene Sono imprigionato, la Persona Suprema della Divinità è nata. Quanti milioni di milioni di volte dovrei essere preparato ad osservare questa cerimonia di buon auspicio! ""pensava" la gente osserva l'occasione con celebrazioni esultanti e nella mia casa, sebbene io sia imprigionato, la Persona Suprema della Divinità è nata. Quanti milioni di milioni di volte dovrei essere preparato ad osservare questa cerimonia di buon auspicio! ""pensava" la gente osserva l'occasione con celebrazioni esultanti e nella mia casa, sebbene io sia imprigionato, la Persona Suprema della Divinità è nata. Quanti milioni di milioni di volte dovrei essere preparato ad osservare questa cerimonia di buon auspicio! "
Quando Vasudeva, che è anche chiamato Anakadundubhi, stava guardando il suo bambino appena nato, era così felice che voleva dare molte migliaia di mucche in beneficenza ai brahmana. Secondo il sistema vedico, ogni volta che c'è una cerimonia di buon auspicio nel palazzo del re ksatriya, il re dà molte cose in beneficenza. Le mucche decorate con ornamenti dorati vengono consegnate ai brahmana e ai saggi. Vasudeva voleva celebrare una cerimonia di beneficenza per celebrare l'apparizione di Krishna, ma poiché era incatenato tra le mura della prigione di Kamsa, ciò non era possibile. Invece, nella sua mente ha dato migliaia di mucche ai brahmana.
Quando Vasudeva fu convinto che il neonato fosse la Persona Suprema stessa, si inchinò a mani giunte e cominciò a offrirgli preghiere. A quel tempo Vasudeva era nella posizione trascendentale, e divenne completamente libero da ogni paura di Kamsa. Anche il neonato stava mostrando la sua effulgenza nella stanza in cui appariva.
Vasudeva iniziò quindi a offrire le sue preghiere. "Mio caro Signore, posso capire chi sei. Tu sei la Persona Suprema Divinità, l'Anima Suprema di tutte le entità viventi e la Verità Assoluta. Sei apparso nella tua stessa forma eterna che è percepita direttamente da noi. Lo capisco perché Ho paura di Kamsa, sei apparso solo per liberarmi da quella paura. Non appartieni a questo mondo materiale; sei la stessa persona che provoca la manifestazione cosmica semplicemente guardando la natura materiale. "
Si potrebbe sostenere che la Suprema Personalità di Dio, che crea l'intera manifestazione cosmica semplicemente con il Suo sguardo, non può entrare nel grembo di Devaki, la moglie di Vasudeva. Per sradicare questa discussione, Vasudeva disse: "Mio caro Signore, non è una cosa meravigliosa che tu appaia nel grembo di Devaki perché anche la creazione è stata fatta in quel modo. Stavi mentendo nell'Oceano causale come Maha-Visnu, e con il tuo processo di respirazione, sono nati innumerevoli universi, poi sei entrato in ciascuno degli universi come Garbhodakasayi Visnu. Poi di nuovo ti sei espanso come Ksirodakasayi Visnu e sei entrato nei cuori di tutti gli esseri viventi ed è entrato anche negli atomi. l'entrata nel grembo di Devaki è comprensibile allo stesso modo: sembra che tu sia entrato, ma allo stesso tempo sei onnipresente.Siamo in grado di comprendere il tuo ingresso e la tua nonentrance da esempi materiali. L'energia materiale totale rimane intatta anche dopo essere stata divisa in sedici elementi. Il corpo materiale non è altro che la combinazione dei cinque elementi grossolani: terra, acqua, fuoco, aria ed etere. Ogni volta che esiste un corpo materiale, sembra che tali elementi siano appena creati, ma in realtà gli elementi sono sempre esistenti al di fuori del corpo. Allo stesso modo, sebbene appaia come un bambino nel grembo di Devaki, esisti anche all'esterno. Sei sempre nella tua dimora, ma puoi contemporaneamente espanderti in milioni di forme.Il corpo materiale non è altro che la combinazione dei cinque elementi grossolani: terra, acqua, fuoco, aria ed etere. Ogni volta che esiste un corpo materiale, sembra che tali elementi siano appena creati, ma in realtà gli elementi sono sempre esistenti al di fuori del corpo. Allo stesso modo, sebbene appaia come un bambino nel grembo di Devaki, esisti anche all'esterno. Sei sempre nella tua dimora, ma puoi contemporaneamente espanderti in milioni di forme.Il corpo materiale non è altro che la combinazione dei cinque elementi grossolani: terra, acqua, fuoco, aria ed etere. Ogni volta che esiste un corpo materiale, sembra che tali elementi siano appena creati, ma in realtà gli elementi sono sempre esistenti al di fuori del corpo. Allo stesso modo, sebbene appaia come un bambino nel grembo di Devaki, esisti anche all'esterno. Sei sempre nella tua dimora, ma puoi contemporaneamente espanderti in milioni di forme.ma puoi anche espanderti simultaneamente in milioni di forme.ma puoi anche espanderti simultaneamente in milioni di forme.
"Uno deve capire il tuo aspetto con grande intelligenza perché anche l'energia materiale emana da te. Tu sei la fonte originale dell'energia materiale, proprio come il sole è la fonte del sole. Il sole non può coprire il globo solare, né può l'energia materiale - essendo una tua emanazione - coprirti. Sembri essere nei tre modi dell'energia materiale, ma in realtà i tre modi dell'energia materiale non possono coprirti. Questo è compreso dai filosofi altamente intellettuali. altre parole, sebbene sembri essere all'interno dell'energia materiale, non ne sei mai coperto. "
Dalla versione vedica apprendiamo che il Brahman supremo mostra la sua effulgenza, e quindi tutto si illumina. Da Brahma-samhita possiamo capire che il brahmajyoti, o effulgenza del Brahman, emana dal corpo del Signore Supremo. E dall'effulgenza del Brahman, ha luogo tutta la creazione. Nella Bhagavad-gita si afferma inoltre che il Signore è anche il supporto dell'effulgenza del Brahman. Inizialmente è la causa principale di tutto. Ma le persone che sono meno intelligenti pensano che quando la Persona Suprema Divina entra in questo mondo materiale, accetta le qualità materiali. Tali conclusioni non sono molto mature, ma sono rese dai meno intelligenti.
La personalità suprema della divinità esiste direttamente e indirettamente ovunque; È al di fuori di questa creazione materiale, ed è anche al suo interno. È all'interno di questa creazione materiale non solo come Garbhodakasayi Visnu; È anche all'interno dell'atomo. L'esistenza è dovuta alla sua presenza. Nulla può essere separato dalla sua esistenza. Nell'ingiunzione vedica troviamo che l'Anima Suprema o la causa principale di tutto deve essere cercata perché nulla esiste indipendentemente dall'Anima Suprema. Pertanto la manifestazione materiale è anche una trasformazione della sua potenza. Sia la materia inerte che la forza vivente - anima - sono emanazioni da Lui. Solo gli sciocchi concludono che quando appare il Signore Supremo accetta le condizioni della materia. Anche se sembra aver accettato il corpo materiale, non è ancora soggetto ad alcuna condizione materiale.Krishna è quindi apparso e sconfitto tutte le conclusioni imperfette sull'apparizione e la scomparsa della Persona Suprema della Divinità.
"Mio Signore, il tuo aspetto, esistenza e scomparsa sono al di là dell'influenza delle qualità materiali. Poiché tua Signoria è il controllore di tutto e il luogo di riposo del Brahman Supremo, non c'è nulla di inconcepibile o contraddittorio in Te. Come hai detto, la natura materiale opera sotto la tua sovrintendenza, è proprio come gli ufficiali governativi che lavorano sotto gli ordini del direttore generale. L'influenza delle attività subordinate non può influenzarti. Il Brahman Supremo e tutti i fenomeni esistono dentro di te, e tutte le attività della natura materiale sono controllato da Vostra Signoria.
"Sei chiamato suklam. Suklam, o" bianchezza "è la rappresentazione simbolica della Verità Assoluta perché non è influenzata dalle qualità materiali. Lord Brahma è chiamato rakta, o rosso, perché Brahma rappresenta le qualità della passione per la creazione. L'oscurità è affidato a Lord Siva perché annichilisce il cosmo. La creazione, l'annientamento e il mantenimento di questa manifestazione cosmica sono condotti dalle tue potenze, ma tu non sei mai influenzato da quelle qualità. Come confermato nei Veda, harir hi nirgunah saksat: la Persona Suprema di La Divinità è sempre libera da tutte le qualità materiali e si dice anche che le qualità della passione e dell'ignoranza sono inesistenti nella persona del Signore Supremo.
"Mio Signore, tu sei il controllore supremo, la Personalità di Dio, il sommo supremo, mantenendo l'ordine di questa manifestazione cosmica. E nonostante tu sia il controllore supremo, sei apparso così gentilmente nella mia casa. Lo scopo del Tuo l'apparenza è quella di uccidere i seguaci dei sovrani demoniaci del mondo che sono vestiti da principi reali ma in realtà sono demoni. Sono sicuro che ucciderai tutti loro, i loro seguaci e soldati.
"Capisco che sei apparso a uccidi l'incivile Kamsa e i suoi seguaci. Ma sapendo che sembra che tu abbia ucciso lui e i suoi seguaci, ha già ucciso così tanti dei tuoi predecessori, fratelli maggiori. Ora sta semplicemente aspettando la notizia della tua nascita. Non appena se ne accorgerà, apparirà immediatamente con tutti i tipi di armi per ucciderti."
Dopo questa preghiera di Vasudeva, Devaki, la madre di Krishna, offrì le sue preghiere. Era molto spaventata a causa delle atrocità di suo fratello. Devaki disse: "Mio caro Signore, le tue forme eterne, come Narayana, Lord Rama, Sesa, Varaha, Nrsimha, Vamana, Baladeva e milioni di incarnazioni simili provenienti da Visnu, sono descritte nella letteratura vedica come originali. Sei originale perché tutte le tue forme come incarnazioni sono al di fuori di questa creazione materiale. La tua forma esisteva prima della creazione di questa manifestazione cosmica. Le tue forme sono eterne e onnipresenti. Sono auto-effulgenti, immutabili e incontaminate dalle qualità materiali. Tali forme eterne sono sempre consapevoli e pieni di felicità, sono situati nella bontà trascendentale e sono sempre impegnati in diversi passatempi. Non sei limitato a una forma particolare;tutte queste forme eterne trascendentali sono autosufficienti. Posso capire che sei il Signore Supremo Visnu.
"Dopo molti milioni di anni, quando Lord Brahma giunge alla fine della sua vita, ha luogo l'annientamento della manifestazione cosmica. A quel tempo i cinque elementi - ovvero terra, acqua, fuoco, aria ed etere - entrano nel mahat-tattva: il mahat-tattva entra di nuovo, con la forza del tempo, nell'energia materiale totale non manifestata; l'energia materiale totale entra nel pradhana energetico e il pradhana entra in Te. Quindi dopo l'annientamento dell'intera manifestazione cosmica Solo tu rimani con il tuo nome, forma, qualità e armamentario trascendentali.
"Mio Signore, ti offro i miei rispettosi omaggi perché sei il direttore dell'energia totale non manifestata e il serbatoio finale della natura materiale. Mio Signore, l'intera manifestazione cosmica è sotto l'influenza del tempo, a partire dal momento per la durata dell'anno. Tutti agiscono sotto la tua direzione. Sei il direttore originale di tutto e il serbatoio di tutte le energie potenti.
"Perciò, mio ??Signore, ti chiedo di salvarmi dalle mani crudeli del figlio di Ugrasena, Kamsa . Prego Vostra Signoria per favore, per favore, salvami da questa terribile condizione perché sei sempre pronto a proteggere i tuoi servitori. "Il Signore ha confermato questa affermazione nella Bhagavad-gita assicurando ad Arjuna:" Puoi dichiarare al mondo, Il mio devoto non sarà mai vinto. "
Mentre pregava così il Signore per il salvataggio, la madre Devaki espresse il suo affetto materno: "Capisco che questa forma trascendentale è generalmente percepita nella meditazione dai grandi saggi, ma ho ancora paura perché non appena Kamsa capisce che sei apparso, lui potrebbe farti del male. Quindi per il momento chiedo che diventi invisibile ai nostri occhi materiali ". In altre parole, chiese al Signore di assumere la forma di un bambino normale. "La mia unica causa di paura da parte di mio fratello Kamsa è dovuta al tuo aspetto. Mio Signore Madhusudana, Kamsa potrebbe sapere che sei già nato. Perciò ti chiedo di nascondere questa forma a quattro braccia di tua Signoria che contiene i quattro simboli di Visnu - semplicemente la conchiglia, il disco, il club e il fiore di loto. Mio caro Signore, alla fine dell'annientamento della manifestazione cosmica,Metti l'intero universo nel tuo addome; ancora per la tua misericordia non legata sei apparso nel mio grembo. Sono sorpreso che tu imiti le attività degli esseri umani ordinari solo per compiacere il tuo devoto. "
Ascoltando le preghiere di Devaki, il Signore rispose: "Mia cara madre, nel millennio di Svayambhuva Manu, mio ??padre Vasudeva viveva come uno dei Prajapatis, e il suo nome a quel tempo era Sutapa, e tu eri sua moglie di nome Prsni In quel momento, quando Lord Brahma desiderava aumentare la popolazione, ti chiese di generare prole, controllando i tuoi sensi e compiendo gravi austerità. Praticando l'esercizio di respirazione del sistema yoga, sia tu che tuo marito potevate tollerare tutto influenze delle leggi materiali: la stagione delle piogge, l'assalto del vento e il caldo torrido del sole. Hai anche eseguito tutti i principi religiosi. In questo modo sei stato in grado di purificare il tuo cuore e controllare l'influenza della legge materiale. eseguendo la tua austerità,mangiavi solo le foglie degli alberi che cadevano a terra. Quindi, con mente ferma e desiderio sessuale controllato, mi hai adorato, desiderandomi una meravigliosa benedizione. Entrambi avete praticato gravi austerità per dodicimila anni, calcolando i semidei. Durante quel tempo, la tua mente era sempre assorbita in Me. Quando svolgevi il servizio devozionale e pensavi sempre a Me nel tuo cuore, ero molto contento di te. O madre senza peccato, il tuo cuore è quindi sempre puro. In quel momento anche io ti apparivo in questa forma solo per soddisfare il tuo desiderio, e ti ho chiesto di chiedere quello che volevi. In quel momento desideravi che io nascessi come tuo figlio. Sebbene tu mi abbia visto personalmente, invece di chiedere la tua completa liberazione dalla schiavitù materiale, sotto l'influenza della mia energia,mi hai chiesto di diventare tuo figlio ".
In altre parole, il Signore ha scelto Sua madre e suo padre - in particolare Prsni e Sutapa - specificamente per apparire nel mondo materiale. Ogni volta che il Signore viene come un essere umano, deve avere qualcuno come madre e padre, quindi ha scelto Prsni e Sutapa perpetuamente come sua madre e suo padre. E per questo motivo, sia Prsni che Sutapa non potevano chiedere la liberazione al Signore. La liberazione non è così importante come il servizio d'amore trascendentale del Signore. Il Signore avrebbe potuto ottenere la liberazione immediata di Prsni e Sutapa, ma preferiva tenerli all'interno di questo mondo materiale per le sue diverse apparenze, come verrà spiegato nei seguenti versetti. Ricevendo la benedizione dal Signore di diventare suo padre e sua madre,sia Prsni che Sutapa sono tornati dalle attività di austerità e hanno vissuto come marito e moglie per generare un bambino che era il Signore Supremo stesso.
A tempo debito Prsni rimase incinta e diede alla luce il bambino. Il Signore parlò a Devaki e Vasudeva: "A quel tempo il mio nome era Prsnigarbha. Nel prossimo millennio anche tu sei nato come Aditi e Kasyapa, e sono diventato tuo figlio del nome Upendra. A quel tempo la mia forma era proprio come un nano e per questo motivo ero conosciuto come Vamanadeva. Ti ho dato la benedizione che sarei nato tre volte come tuo figlio. La prima volta che ero conosciuto come Prsnigarbha, nato da Prsni e Sutapa, la nascita successiva di cui sono nato Upendra Aditi e Kasyapa, e ora per la terza volta sono nato come Krishna da te, Devaki e Vasudeva. Sono apparso in questa forma Visnu solo per convincerti che sono di nuovo nato la stessa Personalità Suprema della Divinità. Avrei potuto apparire solo come un bambino normale, ma in quel modo non crederesti che io,la Persona Suprema, la Divinità, è nata nel tuo grembo. Mio caro padre e madre, mi hai dunque cresciuto molte volte come tuo figlio, con grande affetto e amore, e quindi sono molto contento e obbligato con te. E ti assicuro che questa volta tornerai a casa, di nuovo a Dio, a causa della tua perfezione nella tua missione. So che sei molto preoccupato per me e hai paura di Kamsa. Perciò ti ordino di portarmi immediatamente da Gokula e di sostituirmi con la figlia che è appena nata a Yasoda. "per la tua perfezione nella tua missione. So che sei molto preoccupato per me e hai paura di Kamsa. Perciò ti ordino di portarmi immediatamente da Gokula e di sostituirmi con la figlia che è appena nata a Yasoda. "per la tua perfezione nella tua missione. So che sei molto preoccupato per me e hai paura di Kamsa. Perciò ti ordino di portarmi immediatamente da Gokula e di sostituirmi con la figlia che è appena nata a Yasoda. "
Avendo parlato così alla presenza di suo padre e sua madre, il Signore si trasformò in un bambino normale e rimase in silenzio.
Ordinato dalla Suprema Personalità di Dio, Vasudeva tentò di prendere suo figlio dalla sala parto e, esattamente in quel momento, nacque una figlia di Nanda e Yasoda. Era Yogamaya, la potenza interna del Signore. A causa dell'influenza di questa potenza interna, Yogamaya, tutti gli abitanti del palazzo di Kamsa, in particolare i portieri, furono sopraffatti dal sonno profondo e tutte le porte del palazzo si aprirono, sebbene fossero sbarrate e incatenate con catene di ferro. La notte era molto buia, ma non appena Vasudeva prese Krishna in grembo e uscì, vide tutto come alla luce del sole.
Nella Caitanya-caritamrta si dice che Krsna è proprio come la luce del sole, e ovunque ci sia Krsna, l'energia illusoria, che è paragonata alle tenebre, non può rimanere. Quando Vasudeva trasportava Krishna, l'oscurità della notte scomparve. Tutte le porte della prigione si aprirono automaticamente. Allo stesso tempo ci fu un tuono nel cielo e forti piogge. Mentre Vasudeva portava suo figlio Krishna sotto la pioggia che cade, Lord Sesa a forma di serpente stende il suo cappuccio sopra la testa di Vasudeva in modo da non essere ostacolato dalla pioggia. Vasudeva arrivò sulla riva dello Yamuna e vide che l'acqua dello Yamuna ruggiva con le onde e che l'intero arco era pieno di schiuma. Tuttavia, in quella caratteristica furiosa, il fiume dava il passaggio a Vasudeva per attraversarlo, proprio come il grande Oceano Indiano dava un passaggio a Lord Rama mentre stava attraversando il golfo.In questo modo Vasudeva attraversò il fiume Yamuna. Dall'altro lato, andò nel posto di Nanda Maharaja situato a Gokula, dove vide che tutti gli uomini pastorelli dormivano profondamente. Ha colto l'occasione per entrare silenziosamente nella casa di Yasoda e senza difficoltà ha sostituito suo figlio, portando via la bambina appena nata nella casa di Yasoda. Quindi, dopo essere entrato in casa molto silenziosamente e aver scambiato il ragazzo con la ragazza, tornò di nuovo alla prigione di Kamsa e mise silenziosamente la ragazza in grembo a Devaki. Bloccò di nuovo le catene su se stesso in modo che Kamsa non potesse riconoscere che erano successe così tante cose.Ha colto l'occasione per entrare silenziosamente nella casa di Yasoda e senza difficoltà ha sostituito suo figlio, portando via la bambina appena nata nella casa di Yasoda. Quindi, dopo essere entrato in casa molto silenziosamente e aver scambiato il ragazzo con la ragazza, tornò di nuovo alla prigione di Kamsa e mise silenziosamente la ragazza in grembo a Devaki. Bloccò di nuovo le catene su se stesso in modo che Kamsa non potesse riconoscere che erano successe così tante cose.Ha colto l'occasione per entrare silenziosamente nella casa di Yasoda e senza difficoltà ha sostituito suo figlio, portando via la bambina appena nata nella casa di Yasoda. Quindi, dopo essere entrato in casa molto silenziosamente e aver scambiato il ragazzo con la ragazza, tornò di nuovo alla prigione di Kamsa e mise silenziosamente la ragazza in grembo a Devaki. Bloccò di nuovo le catene su se stesso in modo che Kamsa non potesse riconoscere che erano successe così tante cose.Bloccò di nuovo le catene su se stesso in modo che Kamsa non potesse riconoscere che erano successe così tante cose.Bloccò di nuovo le catene su se stesso in modo che Kamsa non potesse riconoscere che erano successe così tante cose.
Madre Yasoda capì che da lei nacque una bambina, ma poiché era molto stanca per il parto, dormiva profondamente. Quando si svegliò, non riusciva a ricordare se avesse dato alla luce un maschio o una femmina.
Così termina la pretesa di Bhaktivedanta del Terzo Capitolo di Krsna, "Nascita di Lord Krsna".
CAPITOLO QUATTRO
Kamsa inizia le sue persecuzioni
Dopo che Vasudeva sistemò tutte le porte e le porte, i guardiani si svegliarono e sentirono piangere il neonato. Kamsa stava aspettando di sentire la notizia della nascita del bambino e i guardiani si avvicinarono immediatamente a lui e lo informarono che il bambino era nato. A quel tempo, Kamsa si alzò dal suo letto molto rapidamente ed esclamò: "Ora è nata la morte crudele della mia vita!" Kamsa rimase perplesso ora che la sua morte si stava avvicinando e i suoi capelli erano dritti. Immediatamente si diresse verso il luogo in cui era nato il bambino.
Devaki, vedendo avvicinarsi suo fratello, pregò in un atteggiamento molto mite nei confronti di Kamsa: "Mio caro fratello, ti prego, non uccidere questa bambina. Prometto che questa bambina sarà la moglie di tuo figlio, quindi non ucciderla. Non devi essere ucciso da nessuna bambina. Quello era il presagio. Devi essere ucciso da un figlio maschio, quindi per favore non ucciderla. Mio caro fratello, hai ucciso così tanti dei miei figli che sono appena nati, splendente come il sole. Non è colpa tua. Ti è stato consigliato da amici demoniaci di uccidere i miei figli. Ma ora ti prego di scusare questa ragazza. Lasciala vivere come mia figlia. "
Kamsa era così crudele che non ascoltò le belle preghiere di sua sorella Devaki. Afferrò con forza il bambino appena nato per rimproverare sua sorella e tentò di scagliarla senza pietà sulla pietra. Questo è un esempio grafico di un fratello crudele che potrebbe sacrificare tutte le relazioni per motivi di gratificazione personale. Ma immediatamente il bambino scivolò via dalle sue mani, salì in cielo e apparve con otto braccia come la sorella minore di Visnu. Era decorata con un bel vestito e ghirlande e ornamenti floreali; nelle sue otto mani reggeva un arco, una lancetta, frecce, campana, conchiglia, disco, mazza e scudo.
Vedendo l'aspetto della bambina (che in realtà era la dea Durga), tutti gli esseri celesti di pianeti diversi come Siddhaloka, Caranaloka, Gandharvaloka, Apsaroloka, Kinnaraloka e Uragaloka hanno presentato i suoi articoli e hanno iniziato a offrire le rispettive preghiere. Dall'alto, la dea si rivolse a Kamsa: "Briccone, come puoi uccidermi? Il bambino che ti ucciderà è già nato prima di me da qualche parte in questo mondo. Non essere così crudele con la tua povera sorella." Dopo questa apparizione, la dea Durga divenne nota con vari nomi in varie parti del mondo.
Dopo aver ascoltato queste parole, Kamsa fu molto sopraffatto dalla paura. Per pietà, liberò immediatamente Vasudeva e Devaki dalla schiavitù delle loro catene e iniziò educatamente ad affrontarli. Ha detto: "Mia cara sorella e cognato, ho agito proprio come un demone nell'uccidere i miei nipoti, ho rinunciato a tutte le considerazioni sulla nostra relazione intima. Non so quale sarà il risultato di questi atti di il mio, probabilmente sarò mandato all'inferno dove vanno gli assassini dei brahmana, ma sono sorpreso, tuttavia, che la profezia celeste non si sia avverata. La falsa propaganda non si trova solo nella società umana. Ora sembra che anche il celeste gli abitanti parlano bugie. Poiché credevo nelle parole degli abitanti celesti, ho commesso tanti peccati uccidendo i figli di mia sorella. I miei cari Vasudeva e Devaki,siete entrambi anime molto grandi. Non ho nulla da istruirti, ma chiedo comunque che tu non sia dispiaciuto per la morte dei tuoi figli. Ognuno di noi è sotto il controllo di un potere superiore e quel potere superiore non ci consente di rimanere insieme. Siamo tenuti a separarci dai nostri amici e parenti a tempo debito. Ma dobbiamo sapere con certezza che anche dopo la scomparsa dei diversi corpi materiali, l'anima rimane intatta per l'eternità. Ad esempio, ci sono molti vasi fatti di argilla terrestre, e sono preparati e anche rotti. Ma nonostante ciò, la terra rimane per sempre. Allo stesso modo, i corpi dell'anima in condizioni diverse vengono creati e distrutti, ma l'anima spirituale rimane eternamente. Quindi non c'è nulla di cui lamentarsi.Tutti dovrebbero capire che questo corpo materiale è diverso dall'anima spirituale e fintanto che non si arriva a quella comprensione, è sicuro di accettare i processi di trasmigrazione da un corpo all'altro. Mia cara sorella Devaki, sei così gentile e gentile. Per favore, scusami, non farti ledere dalla morte dei tuoi figli, che ho causato. In realtà questo non è stato fatto da me perché tutte queste sono attività predestinate. Bisogna agire secondo il piano predestinato, anche senza volerlo. Le persone fraintendono che con la fine del corpo, il sé muore o pensano che si possa uccidere un'altra entità vivente. Tutte queste idee sbagliate obbligano ad accettare le condizioni di esistenza materiale. In altre parole, finché non si è fermamente convinti dell'eternità dell'anima,uno è soggetto alla tribolazione di essere assassinato e ucciso. Mia cara sorella Devaki e mio cognato Vasudeva, scusano gentilmente le atrocità che ho commesso contro di voi. Io ho un cuore molto povero e tu sei così grande di cuore, quindi abbi compassione di me e scusami. "
Mentre Kamsa stava parlando con suo cognato e sua sorella, gli scorrevano lacrime dagli occhi e cadeva ai loro piedi. Credendo alle parole di Durga-devi, che aveva tentato di uccidere, Kamsa liberò immediatamente suo cognato e sua sorella. Sbloccò personalmente le catene di ferro e mostrò molto simpaticamente la sua amicizia, proprio come un membro della famiglia.
Quando Devaki vide suo fratello così pentito, divenne anche pacificata e dimenticò tutte le sue atroci attività contro i suoi figli. Anche Vasudeva, dimenticando tutti gli incidenti passati, parlò sorridendo con suo cognato. Vasudeva disse a Kamsa: "Mio caro fortunato cognato, quello che stai dicendo sul corpo materiale e sull'anima è corretto. Ogni entità vivente nasce ignorante, capendo che questo corpo materiale è il suo io. Questa concezione della vita è dovuta all'ignoranza e sulla base di questa ignoranza creiamo inimicizia o amicizia. Lamento, giubilo, timore, invidia, avidità, illusione e follia sono caratteristiche diverse del nostro concetto materiale di vita. Una persona influenzata in questo modo si impegna nell'inimicizia dovuta solo a il corpo materiale. Essere impegnati in tali attività,dimentichiamo la nostra relazione eterna con la Persona Suprema della Divinità ".
Vasudeva colse l'occasione della benevolenza di Kamsa e lo informò che anche le sue attività ateistiche erano dovute a questo malinteso sulla vita - vale a dire prendere il corpo materiale come se stesso. Quando Vasudeva parlò con Kamsa in modo così illuminante, Kamsa divenne molto contento e la sua colpa per aver ucciso i suoi nipoti diminuì. Con il permesso di sua sorella Devaki e del cognato Vasudeva, tornò a casa sua con una mente sollevata.
Ma il giorno dopo Kamsa riunì tutti i suoi consiglieri e narrò loro tutti gli incidenti accaduti la sera prima. Tutti i consiglieri di Kamsa erano demoni e nemici eterni dei semidei, quindi si deprimevano sentendo il loro maestro parlare degli eventi della notte. E sebbene non fossero molto esperti o appresi, iniziarono a dare istruzioni a Kamsa come segue: "Caro signore, ora prendiamo accordi per uccidere tutti i bambini che sono nati negli ultimi dieci giorni in tutte le città, paesi, villaggi e pascoli. Eseguiamo questo piano indiscriminatamente. Pensiamo che i semidei non possano fare nulla contro di noi se compiamo queste atrocità. Hanno sempre paura di combattere con noi e anche se desiderano controllare le nostre attività, non oseranno fare così.A causa della forza incommensurabile del tuo arco, hanno paura di te. In effetti, abbiamo esperienza pratica che ogni volta che combatti contro di loro e inizi a inondare le tue frecce su di loro, iniziano immediatamente a fuggire in tutte le direzioni solo per salvare le loro vite. Molti dei semidei non sono stati in grado di combattere con te e si sono immediatamente arresi a te aprendo i loro turbanti e la bandiera sulla testa. Con le mani giunte ti hanno pregato di risparmiarli e hanno detto: "Mio signore, abbiamo tutti paura della tua forza. Per favore, liberaci da questo pericoloso combattimento. " Abbiamo anche visto molte volte che non avresti mai ucciso tali combattenti arresi quando erano tutti spaventati, con i loro archi, frecce e carri rotti, dimenticati delle loro attività militari e incapaci di combattere con te. Quindi in realtà non abbiamo nulla da temere da questi semidei.Sono molto orgogliosi di essere grandi combattenti in tempo di pace al di fuori del campo di guerra, ma in realtà non possono mostrare alcun talento o potere militare sul campo di guerra. Sebbene Lord Visnu, Lord Siva e Lord Brahma siano sempre pronti ad aiutare gli esseri celesti guidati da Indra, non abbiamo motivo di averne paura. Per quanto riguarda Lord Visnu, si è già nascosto nei cuori di tutte le entità viventi e non può uscire. Per quanto riguarda Lord Siva, ha rinunciato a tutte le attività; è già entrato nella foresta. E Lord Brahma è sempre impegnato in diversi tipi di austerità e meditazione. E cosa dire di Indra: è una cannuccia in confronto alla tua forza. Pertanto non abbiamo nulla da temere da tutti questi semidei. Ma non dobbiamo trascurarli perché i semidei sono i nostri nemici determinati.Dobbiamo stare attenti a proteggerci. Per sradicarli dalla loro stessa esistenza, dovremmo semplicemente impegnarci nel vostro servizio ed essere sempre pronti per il vostro comando. "
I demoni continuarono a dire: "Se c'è qualche malattia nel corpo che viene trascurata, diventa incurabile. Allo stesso modo, quando non si è attenti a frenare i sensi e lasciarli perdere, è quindi molto difficile controllarli affatto. Pertanto, dobbiamo sempre fare molta attenzione ai semidei prima che diventino troppo forti per essere sottomessi. Il fondamento della forza dei semidei è Lord Visnu, perché l'obiettivo ultimo di tutti i principi religiosi è di soddisfarlo. Le ingiunzioni vediche, i brahmana , le mucche, le austerità, i sacrifici, le esibizioni di carità e la distribuzione della ricchezza sono tutte per la soddisfazione di Lord Visnu. Quindi iniziamo immediatamente uccidendo tutti i brahmana che sono responsabili della conoscenza vedica e dei grandi saggi che sono responsabili di spettacoli rituali sacrificali.Uccidiamo tutte le mucche che sono la fonte di burro che è così necessaria per compiere sacrifici. Per favore, dacci il tuo permesso di uccidere tutte queste creature. "
In realtà gli arti del corpo trascendentale di Lord Visnu sono i brahmana, le mucche, la conoscenza vedica, l'austerità, la veridicità, il controllo dei sensi e della mente, la fedeltà, la carità, la tolleranza e l'esecuzione dei sacrifici. Lord Visnu è situato nel cuore di tutti ed è il capo di tutti gli esseri celesti, inclusi Lord Siva e Lord Brahma. "Pensiamo che uccidere Lord Visnu significhi perseguitare i grandi saggi e brahmana", hanno detto i ministri.
Così consigliato dai ministri demoniaci, Kamsa, che era fin dall'inizio il più grande mascalzone, decise di perseguitare i brahmana e i vaisnava, essendo intrappolato dalle catene del tempo eterno e divorante. Ordinò ai demoni di molestare tutti i tipi di persone sante, e poi entrò nella sua casa. I seguaci di Kamsa erano tutti influenzati dai modi della passione e illusi dai modi dell'ignoranza, e la loro unica attività era creare inimicizia con le persone sante. Tali attività possono solo ridurre la durata della vita. I demoni hanno accelerato il processo e hanno invitato le loro morti il ??più presto possibile. Il risultato della persecuzione delle persone sante non è solo la morte prematura. L'atto è così offensivo che l'attore perde gradualmente anche la sua bellezza, la sua fama e i suoi principi religiosi,e viene controllata anche la sua promozione su pianeti superiori. Spinti da vari tipi di intrugli mentali, i demoni diminuiscono ogni tipo di benessere. Un'offesa ai piedi di loto dei devoti e dei brahmana è un'offesa maggiore di quella commessa ai piedi di loto della Persona Suprema Divinità. Così una civiltà senza Dio diventa la fonte di tutte le calamità.
Così termina la pretesa di Bhaktivedanta del quarto capitolo di Krishna, "Kamsa inizia le sue persecuzioni"
Significati di PURUSHA SUKTAM:
Om = Nome di Dio = Mondo. Esperto come + u + m.
L'esperienza dello stato di veglia è "a", il sogno è "u",
sonno / morte è "m"
Sahasra seershaa purushah
Dio ha 1000 (un numero molto grande) di teste.
Perché tutte le teste appartengono al mondo = Dio
Sahasrakshah sahasra paath
1000 occhi, 1000 piedi. Tutti gli occhi, i piedi appartengono
Dio = mondo
Sa bhoomim viswato vritvaa
Copre la terra da tutti i lati come cielo / spazio
Atyatishtat dasaangulam
Eppure supera di 10 cifre il mondo intero.
(supera lo spazio e il tempo finiti)
Il mondo con tutta la sua vita e luce brulica è
considerato Dio. Ma il concetto di Dio supera
anche lui. La parola "supera" implica la finezza di
mondo, che è misurabile in termini di dimensioni (lo spazio e il tempo lo sono
non infiniti, sono chiusi, misurabili).
Il significato del Purusha Sukta
Il Purusha Sukta dei Veda non è solo un potente inno dell'intuizione del grande Veggente, Rishi Narayana, sull'Essere Divino Cosmico come previsto attraverso l'ampia varietà della creazione, ma anche una scorciatoia fornita al ricercatore della Realtà per entrare in lo stato di Supercoscienza. Il Sukta è accusato di una forza quintupla abbastanza potente da risvegliare l'esperienza di Dio nel cercatore. In primo luogo, il Veggente (Rishi) del Sukta è Narayana, il più grande dei saggi mai conosciuti, che è giustamente proclamato nel Bhagavata come l'unica persona la cui mente non può essere disturbata dal desiderio e, come dice il Mahabharata, il cui potere nemmeno tutti gli dei possono mai immaginare. Tale è il Rishi a cui fu rivelato il Sukta e che lo espresse come l'inno sul Supremo Purusha. In secondo luogo, i mantra del Sukta sono composti in un particolare metro ( chandas ) che dà il proprio contributo generando una forza spirituale speciale durante la recitazione dell'inno. In terzo luogo, l'intonazione ( svara ) con cui vengono recitati i mantra si aggiunge alla produzione del significato corretto che si intende trasmettere attraverso i mantra e qualsiasi errore nell'intonazione può produrre un effetto completamente diverso. In quarto luogo, la Divinità ( devata ) affrontata nell'inno non è una forma esternalizzata o proiettata come contenuto nello spazio e nel tempo, ma è l'Essere Universale che trascende lo spazio e il tempo ed è l'essenza indivisibile sopra-essenziale dell'esperienza. In quinto luogo, il Sukta suggerisce, oltre al concetto universalizzato di Purusha, una interiorità di questa esperienza, distinguendola così dalla percezione di qualsiasi oggetto.
Il Sukta inizia con l'affermazione che tutte le teste, tutti gli occhi e tutti i piedi nella creazione appartengono al Purusha. Qui è implicita la sorprendente verità che non vediamo molte cose, corpi, oggetti, persone, forme o colori, né ascoltiamo suoni, ma piuttosto solo gli arti dell'Uno Purusha. E, proprio come quando vediamo la mano, la gamba, l'orecchio o il naso di una persona come varie parti, non pensiamo che stiamo vedendo molte cose ma solo una sola persona di fronte a noi, e non sviluppiamo alcun atteggiamento separato nei confronti di verso le varie parti del corpo della persona - perché qui il nostro atteggiamento è quello di un singolo insieme di coscienza che vede una persona completa indipendentemente dagli arti o dalle parti di cui la persona può essere il composito - nello stesso modo, dobbiamo vedere la creazione non come un conglomerato di persone e cose discrete con cui dobbiamo sviluppare un atteggiamento o una condotta diversi, ma come una singola Persona Universale che brilla gloriosamente davanti a noi e ci fissa attraverso tutti gli occhi, annuisce davanti a noi attraverso tutte le teste, sorride attraverso tutte le labbra e parla in tutte le lingue. Questo è il Purusha del Purusha Sukta. Questo è il Dio cantato nell'inno di Rishi Narayana. Questo non è il dio di nessuna religione, e questo non è uno tra molti dei. Questo è l'unico Dio che può eventualmente essere ovunque, in qualsiasi momento.
Il nostro pensiero, quando viene esteso e addestrato nel modo richiesto per vedere l'universo davanti a noi, riceve uno shock commovente, perché proprio questo pensiero pone l'ascia alla radice di tutti i desideri, poiché nessun desiderio è possibile quando tutta la creazione è solo una Purusha. Questa illusione e questa ignoranza in cui la mente umana si muove quando desidera qualcosa nel mondo - sia esso un oggetto fisico o una condizione mentale, o una situazione sociale - viene immediatamente dissipata dall'idea semplice ma più rivoluzionaria che il Sukta affronta alla mente con un colpo solo. Vediamo l'essere unico (ekam sat) davanti a noi, non una varietà o una varietà da desiderare o evitare.
Ma uno shock ancora maggiore deve essere, poiché il Sukta implica a qualsiasi pensatore intelligente che lui stesso è una delle teste o degli arti del Purusha. Questa condizione in cui anche solo pensare sarebbe pensare come pensa il Purusha - poiché nessun altro modo di pensare è neppure possibile, e sarebbe pensare attraverso tutte le persone e le cose contemporaneamente nella creazione - non sarebbe davvero il pensiero o la vita umana. Proprio come non pensiamo semplicemente con una cellula del nostro cervello ma pensiamo con l'intero cervello, ogni singolo pensatore che si forma ma una parte del Centro di pensiero universale di Purusha, "un Centro che è ovunque con circonferenza da nessuna parte", non può permettersi di pensare come di solito viene tentato da quelli che vengono chiamati jivas o singoli centri di pensiero fittizi. Non c'è altro modo: na anyah pantha vidyate . Questo è il pensiero Supramental. Questa è la meditazione divina. Questo è lo yajna che, come dice il Sukta, i Deva si sono esibiti all'inizio dei tempi.
Purusha-Sukta non è semplicemente così tanto. È qualcosa di più per il cercatore. La descrizione di cui sopra non dovrebbe portarci all'idea errata che Dio possa essere visto con gli occhi - come vediamo una mucca, per esempio - sebbene sia vero che tutte le cose sono Purusha. Va ricordato che il Purusha non è il "visto" ma il "veggente". Il punto è semplice da capire. Quando tutto è il Purusha, dove può esserci un oggetto da vedere? Gli oggetti apparentemente "visti" sono anche i capi del Purusha "vedente". Vi è quindi solo il veggente che si vede senza essere visto .
Anche in questo caso il vedere se stesso da parte del veggente non deve essere preso nel senso di una percezione nello spazio e nel tempo, poiché ciò creerebbe di nuovo un oggetto dove non lo è. È il vedente che vede se stesso non attraverso gli occhi, ma nella Coscienza. È l'assorbimento di ogni oggettivazione in un Essere universale. In questa meditazione sul Purusha, che è la cosa più normale che si possa mai concepire, l'uomo realizza Dio in un batter d'occhio.
Sri Krsna Janmastami
Maha Mantra
ॐ
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
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