Krishna Janmastani

CAPITOLO PRIMO

 L'Avvento del Signore Krishna

Una volta che il mondo era oberato dalla forza di difesa non necessaria di diversi re, che in realtà erano demoni ma si spacciavano per l'ordine reale.  A quel tempo, il mondo intero fu turbato e la divinità predominante di questa terra, conosciuta come Bhumi, andò a vedere il Signore Brahma per parlare delle sue calamità dovute ai re demoniaci.  Bhumi ha assunto la forma di una mucca e si è presentata al Signore Brahma con le lacrime agli occhi.  Era in lutto e piangeva solo per invocare la compassione del signore.  Ha raccontato la posizione disastrosa della terra e, dopo aver sentito questo, il Signore Brahma si è molto offeso, e subito si è diretto verso l'oceano di latte, dove risiede il Signore Vishnu.  Lord Brahma era accompagnato da tutti gli esseri celesti guidati da Lord Shiva, e anche Bhumi lo seguì.  Arrivando sulla riva dell'oceano di latte, il Signore Brahma iniziò a pacificare il Signore Vishnu, che in precedenza salvò il pianeta terrestre assumendo la forma trascendentale di un cinghiale.

 Nei mantra vedici, c'è un particolare tipo di preghiera chiamata Purusha-sukta.  In generale, gli esseri celesti offrono i loro omaggi a Vishnu, Dio, la Persona Suprema, cantando il Purusha-sukta.  Resta inteso qui che la divinità predominante di ogni pianeta può vedere il signore supremo di questo universo, Brahma, ogni volta che c'è qualche disturbo sul suo pianeta.  E Brahma può avvicinarsi al Signore Supremo Vishnu, non vedendolo direttamente, ma stando in piedi sulla riva dell'oceano di latte.  C'è un pianeta all'interno di questo universo chiamato Svetadvipa, e su quel pianeta c'è un oceano di latte.  Si capisce da varie scritture vediche che proprio come c'è l'oceano di acqua salata su questo pianeta, ci sono vari tipi di oceani su altri pianeti.  Da qualche parte c'è un oceano di latte, da qualche parte c'è un oceano di petrolio e da qualche parte un oceano di liquore e molti altri tipi di oceani.  Purusha-sukta è la preghiera standard che gli esseri celesti recitano per placare Dio, la Persona Suprema, Kshirodakasayi Vishnu.  Poiché è sdraiato sull'oceano di latte, è chiamato Kshirodakasayi Vishnu.  È Dio, la Persona Suprema, attraverso la quale appaiono tutte le incarnazioni in questo universo.

    Dopo che tutti gli esseri celesti hanno offerto la preghiera Purusha-sukta a Dio, la Persona Suprema, apparentemente non hanno sentito alcuna risposta.  Quindi il Signore Brahma si sedette personalmente in meditazione e ci fu una trasmissione di messaggi dal Signore Vishnu a Brahma.  Brahma ha poi trasmesso il messaggio agli esseri celesti.  Questo è il sistema per ricevere la conoscenza vedica.  La conoscenza vedica viene ricevuta prima da Brahma da Dio, la Persona Suprema, per mezzo del cuore.  Come affermato all'inizio di Shrimad-Bhagavatam, tene brahma hrida ya adi-kavaye: la conoscenza trascendentale dei Veda fu trasmessa al Signore Brahma attraverso il cuore.  Anche qui, allo stesso modo, solo Brahma poteva capire il messaggio trasmesso dal Signore Vishnu, e lo trasmise agli esseri celesti per la loro azione immediata.  Il messaggio era questo: Dio, la Persona Suprema, sarebbe apparso sulla terra molto presto, insieme alle Sue potenti potenze supreme, e fintanto che sarebbe rimasto sul pianeta terra per eseguire la Sua missione di annientare i demoni e stabilire i devoti, gli esseri celesti  dovrebbe anche rimanere lì per assisterlo.  Dovrebbero nascere tutti immediatamente nella famiglia della dinastia Yadu, in cui anche il Signore sarebbe apparso a tempo debito.  Lo stesso Dio, la Persona Suprema, Krishna, sarebbe apparso personalmente come il figlio di Vasudeva.  Prima della Sua apparizione, tutti gli esseri celesti, insieme alle loro mogli, dovrebbero apparire in diverse pie famiglie nel mondo solo per assistere il Signore nell'esecuzione della Sua missione.  La parola esatta usata qui è tat-priyartham, il che significa che gli esseri celesti dovrebbero apparire sulla terra per compiacere il Signore.  In altre parole, qualsiasi entità vivente che vive solo per soddisfare il Signore è un semidio.  Gli esseri celesti furono inoltre informati che la parte plenaria del Signore Krishna, Ananta, che mantiene i pianeti universali estendendo i Suoi milioni di cappe, sarebbe apparsa anche sulla terra prima dell'apparizione del Signore Krishna.  Furono anche informati che la potenza esterna di Vishnu (Maya), di cui tutte le anime condizionate sono innamorate, sarebbe apparsa anche per ordine del Signore Supremo, solo per eseguire il Suo scopo.

    Dopo aver istruito e pacificato tutti gli esseri celesti, così come Bhumi, con parole dolci, il Signore Brahma, il padre di tutti i prajapati, o progenitori della popolazione universale, partì per la sua dimora, il pianeta materiale più elevato, chiamato Brahmaloka.

    Il capo della dinastia Yadu, il re Surasena, governava il paese noto come Mathura, in cui si trova la città di Mathura, così come il distretto noto come Surasena, che prese il suo nome.  A causa del governo del re Surasena, Mathura divenne la capitale di tutti i re degli Yadu.  Mathura fu anche resa la capitale dei re della dinastia Yadu perché gli Yadu erano una famiglia molto devota e sapevano che Mathura è il luogo in cui Lord Shri Krishna vive eternamente, proprio come vive anche lui a Dvaraka.

    C'era una volta Vasudeva, il figlio di Surasena, subito dopo aver sposato Devaki, stava tornando a casa sul suo carro con la moglie appena sposata.  Il padre di Devaki, noto come Devaka, aveva contribuito con una dote sufficiente perché era molto affettuoso verso sua figlia.  Aveva contribuito con centinaia di carri completamente decorati con equipaggiamento d'oro.  A quel tempo, Kamsa, il figlio di Ugrasena, per compiacere sua sorella, Devaki, aveva volontariamente preso le redini dei cavalli del carro di Vasudeva e stava guidando.  Secondo l'usanza della civiltà vedica, quando una ragazza è sposata, il fratello porta la sorella e il cognato a casa loro.  Poiché la ragazza appena sposata potrebbe sentirsi troppo separata dalla famiglia di suo padre, il fratello va con lei fino a quando non raggiunge la casa di suo suocero.  La dote completa fornita da Devaka era la seguente: 400 elefanti completamente decorati con ghirlande d'oro, 15.000 cavalli decorati e 1.800 carri.  Ha anche fatto in modo che 200 belle ragazze seguissero sua figlia.  Il sistema matrimoniale kshatriya, ancora attuale in India, impone che quando uno kshatriya è sposato, alcune dozzine di giovani fidanzate della sposa (oltre alla sposa) vanno a casa del re.  I seguaci della regina sono chiamati ancelle, ma in realtà agiscono come amici della regina.  Questa pratica è prevalente da tempo immemorabile, risalente almeno al tempo prima dell'avvento del Signore Krishna 5.000 anni fa.  Così Vasudeva ha portato a casa altre 200 belle ragazze insieme a sua moglie Devaki.

    Mentre la sposa e lo sposo stavano passando sul carro, c'erano diversi tipi di strumenti musicali che suonavano per indicare il momento propizio.  C'erano conchiglie, trombe, tamburi e timpani;  combinati insieme, stavano vibrando un bel concerto.  La processione stava passando molto piacevolmente, e Kamsa stava guidando il carro, quando improvvisamente si udì un suono miracoloso vibrato dal cielo che annunciò specialmente a Kamsa: “Kamsa, sei così sciocco!  Stai guidando il carro di tua sorella e tuo cognato, ma non sai che l'ottavo figlio di questa sorella ti ucciderà ".

    Kamsa era il figlio di Ugrasena, della dinastia Bhoja.  Si dice che Kamsa fosse il più demoniaco di tutti i re della dinastia Bhoja.  Immediatamente dopo aver ascoltato la profezia dal cielo, ha afferrato i capelli di Devaki e stava per ucciderla con la sua spada.  Vasudeva rimase sbalordito dal comportamento di Kamsa, e per pacificare il crudele e spudorato cognato, iniziò a parlare come segue, con ottime ragioni e prove.  Disse: "Mio caro cognato Kamsa, sei il re più famoso della dinastia Bhoja, e la gente sa che sei il più grande guerriero e un valoroso re.  Com'è che sei così infuriato da essere pronto ad uccidere una donna che è tua sorella in questo momento propizio del suo matrimonio?  Perché dovresti avere così tanta paura della morte?  La morte è già nata insieme alla tua nascita.  Dal giorno stesso in cui sei nato, hai cominciato a morire.  Supponi di avere venticinque anni;  significa che sei già morto da venticinque anni.  Ogni momento, ogni secondo, stai morendo.  Perché allora dovresti avere così tanta paura della morte?  La morte finale è inevitabile.  Puoi morire oggi o tra cento anni;  non puoi evitare la morte.  Perché dovresti avere così tanta paura?  In realtà, la morte significa annientamento del corpo presente.  Non appena il corpo presente smette di funzionare e si mescola con i cinque elementi della natura materiale, l'entità vivente all'interno del corpo accetta un altro corpo, secondo la sua azione e reazione presenti.  È proprio come quando un uomo cammina per strada: mette il piede in avanti, e quando è sicuro che il suo piede si trova su un terreno solido, alza l'altro piede.  In questo modo, uno dopo l'altro, i corpi cambiano e l'anima trasmigra.  Guarda come i vermi delle piante cambiano da un ramoscello all'altro così attentamente!  Allo stesso modo, l'essere vivente cambia il suo corpo non appena le autorità superiori decidono sul suo prossimo corpo.  Finché un'entità vivente è condizionata all'interno di questo mondo materiale, deve prendere i corpi materiali uno dopo l'altro.  Il suo prossimo corpo particolare è offerto dalle leggi della natura, secondo le azioni e le reazioni di questa vita.

    “Questo corpo è esattamente come uno dei corpi che vediamo sempre nei sogni.  Durante il nostro sogno di sonno, creiamo così tanti corpi secondo la creazione mentale.  Abbiamo visto l'oro e abbiamo visto anche una montagna, quindi in sogno possiamo vedere una montagna d'oro combinando le due idee.  A volte nei sogni vediamo che abbiamo un corpo che sta volando nel cielo, e in quel momento dimentichiamo completamente il nostro corpo attuale.  Allo stesso modo, questi corpi stanno cambiando.  Quando hai un corpo, dimentichi il corpo del passato.  Durante un sogno, possiamo entrare in contatto con tanti nuovi tipi di corpi, ma quando siamo svegli li dimentichiamo tutti.  E in realtà questi corpi materiali sono le creazioni delle nostre attività mentali.  Ma al momento attuale non ricordiamo i nostri corpi passati.

    “La natura della mente è tremolante.  A volte accetta qualcosa e immediatamente rifiuta la stessa cosa.  Accettare e rifiutare è il processo della mente in contatto con i cinque oggetti della gratificazione dei sensi: forma, gusto, olfatto, suono e tatto.  Nel suo modo speculativo, la mente entra in contatto con gli oggetti della gratificazione dei sensi e quando l'essere vivente desidera un particolare tipo di corpo, lo ottiene.  Pertanto, il corpo è un'offerta secondo le leggi della natura materiale.  L'essere vivente accetta un corpo ed esce di nuovo nel mondo materiale per godere o soffrire secondo la costruzione del corpo.  A meno che non abbiamo un particolare tipo di corpo, non possiamo godere o soffrire secondo le nostre inclinazioni mentali ereditate dalla vita precedente.  Il particolare tipo di corpo ci viene effettivamente offerto in base alla nostra condizione mentale al momento della morte.

    “I pianeti luminosi come il sole, la luna o le stelle si riflettono in diversi tipi di serbatoi, come l'acqua, l'olio o il burro chiarificato.  La riflessione si muove in base al movimento del serbatoio.  Il riflesso della luna è sull'acqua, e l'acqua in movimento fa sembrare che anche la luna si muova, ma in realtà la luna non si muove.  Allo stesso modo, mediante l'intreccio mentale, l'essere vivente raggiunge diversi tipi di corpi, sebbene in realtà non abbia alcuna connessione con tali corpi.  Ma a causa dell'illusione, essendo incantato dall'influenza di maya, l'essere vivente pensa di appartenere a un particolare tipo di corpo.  Questa è la via della vita condizionata.  Supponiamo che un'entità vivente sia ora in una forma di corpo umana.  Pensa di appartenere alla comunità umana, oa un particolare paese o luogo particolare.  Si identifica in quel modo e si prepara inutilmente per un altro corpo, che non è richiesto da lui.  Tali desideri e intrugli mentali sono la causa di diversi tipi di corpo.  L'influenza coprente della natura materiale è così forte che l'essere vivente è soddisfatto in qualunque corpo ottiene e si identifica con quel corpo con grande piacere.  Pertanto, ti prego di chiederti di non farti sopraffare dai dettami della tua mente e del tuo corpo ".

    Vasudeva chiese quindi a Kamsa di non essere invidioso della sorella appena sposata.  Non si dovrebbe essere invidiosi di nessuno, perché l'invidia è la causa della paura sia in questo mondo che nell'altro, quando si è davanti a Yamaraja (il signore della punizione dopo la morte).  Vasudeva fece appello a Kamsa a nome di Devaki, affermando che era sua sorella minore.  Ha anche fatto appello in un momento propizio, al momento del matrimonio.  Una sorella o un fratello minore dovrebbe essere protetto come un figlio.  "La posizione è nel complesso così delicata", ha ragionato Vasudeva, "che se la uccidi, andrà contro la tua alta reputazione".

    In questo modo Vasudeva cercò di pacificare Kamsa con una buona istruzione così come con la discriminazione filosofica, ma Kamsa non doveva essere pacificato perché la sua associazione era demoniaca.  A causa delle sue associazioni demoniache, era un demone, sebbene nato in una famiglia reale molto elevata.  Un demone non si preoccupa mai di una buona istruzione.  È proprio come un ladro determinato: si può dargli un'istruzione morale, ma non sarà efficace.  Allo stesso modo, coloro che sono per natura demoniaci o atei possono difficilmente assimilare una buona istruzione, per quanto autorizzata possa essere.  Questa è la differenza tra semidio e demone.  Coloro che possono accettare una buona istruzione e cercare di vivere in quel modo sono chiamati semidei, e coloro che non sono in grado di ricevere tale buona istruzione sono chiamati demoni.

 Fallendo nel tentativo di pacificare Kamsa, Vasudeva si chiese come avrebbe protetto sua moglie, Devaki.  Quando c'è un pericolo imminente, una persona intelligente dovrebbe cercare di evitare il più possibile la posizione pericolosa.  Ma se, nonostante l'impegno di ogni intelligenza, non si riesce a evitare la posizione pericolosa, non c'è colpa da parte sua.  Uno dovrebbe fare del suo meglio per eseguire i suoi doveri, ma se il tentativo fallisce, non è colpa sua.

    Vasudeva pensava a sua moglie come segue: “Per il momento lasciami salvare la vita di Devaki;  poi più tardi, se ci sono bambini, vedrò come salvarli. "  Ha inoltre pensato: “Se in futuro avrò un bambino che può uccidere Kamsa - proprio come Kamsa sta pensando - allora sia Devaki che il bambino saranno salvati perché la legge della Provvidenza è inconcepibile.  Ma ora, in un modo o nell'altro, lasciami salvare la vita di Devaki ".

    Non c'è certezza come un essere vivente entri in contatto con un certo tipo di corpo, così come non c'è certezza in che modo un fuoco ardente venga a contatto con un certo tipo di legno nella foresta.  Quando si verifica un incendio boschivo, si avverte che il fuoco ardente a volte salta sopra un albero e ne prende un altro sotto l'influenza del vento.  Allo stesso modo, un essere vivente può essere molto attento nell'eseguire i suoi doveri, ma è ancora molto difficile per lui sapere che tipo di corpo avrà nella prossima vita.  Maharaja Bharata stava eseguendo molto fedelmente i doveri dell'autorealizzazione, ma per caso sviluppò un affetto temporaneo per un cervo e nella sua vita successiva dovette accettare il corpo di un cervo.

    Vasudeva, dopo aver riflettuto su come salvare sua moglie, iniziò a parlare a Kamsa con grande rispetto, sebbene Kamsa fosse l'uomo più peccatore.  A volte capita che una persona virtuosa come Vasudeva debba adulare una persona come Kamsa, una persona molto viziosa.  Questo è il modo di tutte le transazioni diplomatiche.  Sebbene Vasudeva fosse profondamente addolorato, sorrise esternamente.  Si rivolse allo spudorato Kamsa in quel modo perché era così atroce.  Vasudeva disse a Kamsa: “Mio caro cognato, per favore considera che non hai alcun pericolo da tua sorella.  Stai aspettando un pericolo perché hai sentito una voce profetica nel cielo.  Ma il pericolo viene dai figli di tua sorella, che ora non sono presenti.  E chi lo sa?  Potrebbero esserci o meno figli in futuro.  Considerando tutto questo, sei al sicuro per il momento.  Né c'è motivo di paura da parte di tua sorella.  Se ci sono figli nati da lei, prometto che te li presenterò tutti per l'azione necessaria ".

    Kamsa conosceva il valore della parola d'onore di Vasudeva ed era convinto dalla sua argomentazione.  Per il momento, ha desistito dall'atroce omicidio di sua sorella.  Così Vasudeva fu contento e lodò la decisione di Kamsa.  In questo modo è tornato a casa sua.

    Ogni anno in seguito, a tempo debito, Devaki diede alla luce un bambino.  Così ha dato alla luce otto figli maschi, oltre a una figlia.  Quando nacque il primo figlio, Vasudeva mantenne la sua parola d'onore e portò immediatamente il bambino davanti a Kamsa.  Si dice che Vasudeva fosse molto elevato e famoso per la sua parola d'onore, e voleva mantenere questa fama.  Sebbene fosse molto doloroso per Vasudeva consegnare il bambino appena nato, Kamsa fu molto felice di riceverlo.  Ma divenne un po 'compassionevole con il comportamento di Vasudeva.  Questo evento è molto esemplare.  Per una grande anima come Vasudeva, non c'è nulla di considerato doloroso nel corso dell'adempimento del proprio dovere.  Una persona istruita come Vasudeva svolge i suoi doveri senza esitazione.  D'altra parte, un demone come Kamsa non esita mai a commettere azioni abominevoli.  Si dice, quindi, che una persona santa può tollerare tutti i tipi di miserabili condizioni di vita, un uomo istruito può adempiere ai suoi doveri senza attendere circostanze favorevoli, una persona odiosa come Kamsa può agire in qualsiasi modo peccaminoso e un devoto può sacrificare tutto  per soddisfare Dio, la Persona Suprema.

    Kamsa è stato soddisfatto dall'azione di Vasudeva.  Fu sorpreso di vedere Vasudeva mantenere la sua promessa, ed essendo compassionevole e compiaciuto di lui, iniziò a parlare come segue: “Mio caro Vasudeva, non è necessario che tu mi presenti questo bambino.  Non sono in pericolo da questo bambino.  Ho sentito che l'ottavo figlio nato da te e Devaki mi ucciderà.  Perché dovrei accettare questo bambino inutilmente?  Puoi riportarlo indietro. "

    Quando Vasudeva stava tornando a casa con il suo primogenito, sebbene fosse contento del comportamento di Kamsa, non poteva credere in lui perché sapeva che Kamsa era incontrollato.  Una persona ateo non può essere ferma nella sua parola d'onore.  Uno che non può controllare i sensi non può essere saldo nella sua determinazione.  Il grande politico Canakya Pandita ha detto: "Non fidarti mai di un diplomatico o di una donna".  Coloro che sono dipendenti dalla gratificazione dei sensi senza restrizioni non possono mai essere sinceri, né possono essere considerati affidabili con alcuna fede.

    A quel tempo il grande saggio Narada venne a Kamsa.  È stato informato che Kamsa stava diventando compassionevole con Vasudeva e ha restituito il suo primogenito.  Narada era molto ansioso di accelerare la discesa del Signore Krishna il prima possibile.  Informò quindi Kamsa che a Vrindavana personalità come Nanda Maharaja e tutti gli altri pastorelli e le loro mogli, e dall'altra parte Vasudeva, suo padre Surasena e tutti i suoi parenti nati nella famiglia di Vrishni della dinastia Yadu, insieme a tutti i loro  amici e sostenitori, erano in realtà semidei.  Narada avvertì Kamsa di stare attento a loro, poiché Kamsa, i suoi amici e consiglieri erano tutti demoni.  I demoni hanno sempre paura degli esseri celesti.  Dopo essere stato così informato da Narada della comparsa degli esseri celesti in diverse famiglie, Kamsa si allarmò subito.  Capì che, poiché gli esseri celesti erano già apparsi, Lord Vishnu doveva arrivare presto.  Immediatamente arrestò sia suo cognato Vasudeva che Devaki e li mise dietro le sbarre della prigione.

    All'interno della prigione, incatenati in catene di ferro, Vasudeva e Devaki diedero alla luce un figlio maschio anno dopo anno, e Kamsa, pensando che ciascuno dei bambini fosse l'incarnazione di Vishnu, li uccise uno dopo l'altro.  Aveva particolarmente paura dell'ottavo figlio, ma dopo la visita di Narada giunse alla conclusione che ogni bambino poteva essere Krishna.  Quindi era meglio uccidere tutti i bambini nati da Devaki e Vasudeva.

    Questa azione di Kamsa non è molto difficile da capire.  Ci sono molti casi nella storia del mondo di persone dell'ordine reale che hanno ucciso padre, fratello o un'intera famiglia e amici per la soddisfazione delle loro ambizioni.  Non c'è niente di sorprendente in questo, poiché i membri dell'ordine reale demoniaco e avido possono uccidere chiunque per le loro nefande ambizioni.

    Kamsa fu reso consapevole della sua precedente nascita per grazia di Narada.  Ha imparato che nella sua nascita precedente era un demone di nome Kalanemi e che è stato ucciso da Vishnu.  Essendo nato nella famiglia Bhoja, decise di diventare il nemico mortale della dinastia Yadu;  Krishna stava per nascere in quella famiglia, e Kamsa aveva molta paura che sarebbe stato ucciso da Krishna, proprio come era stato ucciso nella sua ultima nascita.

    Prima di tutto imprigionò suo padre, Ugrasena, perché era il re capo delle dinastie Yadu, Bhoja e Andhaka, e occupò anche il regno di Surasena, il padre di Vasudeva.  Si dichiarò il re di tutti questi luoghi.

    Così finisce il discorso Bhaktivedanta del primo capitolo di Krishna, "L'Avvento del Signore Krishna".

 CAPITOLO DUE

    Preghiere dei semidei per il Signore Krishna nel grembo materno

    Il re Kamsa non solo occupò i regni delle dinastie Yadu, Bhoja e Andhaka e il regno di Surasena, ma fece anche alleanze con tutti gli altri re demoniaci, come segue: il demone Pralamba, il demone Baka, il demone Canura, il demone Trinavarta, il demone  Aghasura, demone Mushtika, demone Arishta, demone Dvivida, demone Putana, demone Kesi e demone Dhenuka.  A quel tempo, Jarasandha era il re della provincia di Magadha (attualmente nota come stato di Bihar).  Così, con la sua politica diplomatica, Kamsa consolidò il regno più potente del suo tempo, sotto la protezione di Jarasandha.  Fece ulteriori alleanze con re come Banasura e Bhaumasura, fino a diventare il più forte.  Quindi iniziò a comportarsi in modo più ostile nei confronti della dinastia Yadu, nella quale Krishna doveva prendere la sua nascita.

    Essendo molestati da Kamsa, i re delle dinastie Yadu, Bhoja e Andhaka iniziarono a rifugiarsi in diversi stati come lo stato dei Kurus, lo stato dei Pancalas e gli stati conosciuti come Kekaya, Salva, Vidarbha, Nishadha, Videha  e Kosala.  Kamsa ha rotto la solidarietà del regno Yadu, così come i Bhoja e Andhaka.  Ha reso la sua posizione la più solida all'interno del vasto tratto di terra conosciuto a quel tempo come Bharata-varsha.

    Quando Kamsa uccise uno dopo l'altro i sei bambini di Devaki e Vasudeva, molti amici e parenti di Kamsa gli si avvicinarono e gli chiesero di interrompere queste attività atroci.  Ma tutti loro divennero adoratori di Kamsa.

    Quando Devaki rimase incinta per la settima volta, nel suo grembo apparve un'espansione plenaria di Krishna nota come Ananta.  Devaki fu sopraffatto sia dal giubilo che dal lamento.  Era gioiosa, perché poteva capire che il Signore Vishnu si era rifugiato nel suo grembo, ma allo stesso tempo le dispiaceva che non appena suo figlio sarebbe uscito, Kamsa lo avrebbe ucciso.  A quel tempo Dio, la Persona Suprema, Krishna, essendo compassionevole con gli Yadu, che avevano paura a causa delle atrocità commesse da Kamsa, ordinò l'apparizione di Yogamaya, la Sua potenza interiore.  Krishna è il Signore dell'universo, ma soprattutto è il Signore della dinastia Yadu.

    Questo Yogamaya è la principale potenza di Dio, la personalità.  Nei Veda si afferma che il Signore, Dio, la Persona Suprema, ha multipotenze.  Parasya saktir vividhaiva sruyate.  Tutte le diverse potenze agiscono esternamente e internamente, e Yogamaya è il capo di tutte le potenze.  Ha ordinato l'apparizione di Yogamaya nella terra di Vrajabhumi, a Vrindavana, che è sempre decorata e piena di belle mucche.  A Vrindavana, Rohini, una delle mogli di Vasudeva, risiedeva nella casa del re Nanda e della regina Yasoda.  Non solo Rohini ma molti altri della dinastia Yadu furono sparsi in tutto il paese a causa della loro paura delle atrocità di Kamsa.  Alcuni di loro vivevano persino nelle caverne delle montagne.

    Il Signore così informò Yogamaya: “Sotto la prigionia di Kamsa ci sono Devaki e Vasudeva, e in questo momento la Mia espansione plenaria, Sesha, è nel grembo di Devaki.  Puoi organizzare il trasferimento di Sesha dal grembo di Devaki al grembo di Rohini.  Dopo questa disposizione, apparirò personalmente nel grembo di Devaki con le mie piene potenze.  Allora apparirò come figlio di Devaki e Vasudeva.  E apparirai come la figlia di Nanda e Yasoda a Vrindavana.

    “Dal momento che apparirai come Mia sorella contemporanea, e poiché soddisferai rapidamente i desideri di gratificazione dei sensi, le persone nel mondo ti adoreranno con tutti i tipi di presentazioni di valore: incenso, candele, fiori e offerte di sacrificio.  Le persone che cercano la perfezione materialistica ti adoreranno sotto le diverse forme delle tue espansioni, che saranno chiamate Durga, Bhadrakali, Vijaya, Vaishnavi, Kumuda, Candika, Krishna, Madhavi, Kanyaka, Maya, Narayani, Isani, Sarada e Ambika ".

    Krishna e Yogamaya apparvero come fratello e sorella, il Potente Supremo e il Potere supremo.  Sebbene non vi sia una chiara distinzione tra il Potente e il potere, il potere è sempre subordinato al Potente.  Coloro che sono materialisti adorano il potere, ma coloro che sono trascendentalisti sono adoratori del Potente.  Krishna è il Potente Supremo e Durga è il potere supremo nel mondo materiale.  In realtà le persone nella cultura vedica adorano sia il Potente che il potere.  Ci sono molte centinaia e migliaia di templi di Vishnu e Devi, e talvolta vengono adorati contemporaneamente.  L'adoratore del potere, Durga, o l'energia esterna di Krishna, può ottenere tutti i tipi di successo materiale molto facilmente, ma chiunque desideri elevarsi trascendentalmente deve impegnarsi nell'adorazione del Potente nella coscienza di Krishna.

    Il Signore ha anche dichiarato a Yogamaya: “La mia espansione plenaria, Ananta Sesha, è nel grembo di Devaki.  A causa dell'attrazione forzata nel grembo di Rohini, Egli sarà conosciuto come Sankarshana e sarà la fonte di tutto il potere spirituale, o bala, mediante il quale si può ottenere la più alta beatitudine della vita, chiamata ramana.  Pertanto la parte plenaria Ananta sarà conosciuta dopo la sua apparizione come Sankarshana o come Balarama ".

    Nelle Upanishad è affermato, nayam atma bala-hinena labhyah.  Il significato è che non si può raggiungere la piattaforma suprema dell'autorealizzazione senza essere sufficientemente favoriti da Balarama.  Bala non significa forza fisica.  Nessuno può raggiungere la perfezione spirituale con la forza fisica.  Bisogna avere la forza spirituale che è infusa da Balarama, o Sankarshana.  Ananta, o Sesha, è il potere che sostiene tutti i pianeti nelle loro diverse posizioni.  Materialmente questo potere di sostegno è noto come legge di gravitazione, ma in realtà è una dimostrazione della potenza di Sankarshana.  Balarama, o Sankarshana, è il potere spirituale, o il maestro spirituale originale.  Quindi il Signore Nityananda Prabhu, che è anche l'incarnazione di Balarama, è il maestro spirituale originale.  E il maestro spirituale è il rappresentante di Balarama, Dio, la Persona Suprema, che fornisce forza spirituale.  Nella Chaitanya-caritamrita è confermato che il maestro spirituale è la manifestazione della misericordia di Krishna.

    Così ordinato da Dio, la Persona Suprema, Yogamaya fece il giro del Signore e poi apparve in questo mondo materiale secondo il Suo ordine.  Quando Yogamaya, il potere supremo di Dio, la Persona estremamente potente, trasferì il Signore Sesha dal grembo di Devaki al grembo di Rohini, sia Devaki che Rohini erano sotto l'incantesimo di Yogamaya, che è chiamato yoga-nidra.  Quando ciò fu fatto, la gente capì che la settima gravidanza di Devaki era stata un aborto spontaneo.  Così, sebbene Balarama apparisse come figlio di Devaki, fu trasferito nel grembo di Rohini per apparire come suo figlio.  Dopo questa disposizione, Dio, la Persona Suprema, Krishna, che è sempre pronto a proteggere i Suoi puri devoti, entrò nella mente di Vasudeva come il Signore dell'intera creazione, con potenze inconcepibili.  A questo proposito si comprende che il Signore Krishna prima di tutto si situò nel cuore puro di Vasudeva e fu poi trasferito nel cuore di Devaki.  Non è stato messo nel grembo di Devaki per scarico seminale.  Dio, la Persona Suprema, per la Sua inconcepibile potenza può apparire in qualsiasi modo.  Non è necessario che Lui appaia in modo ordinario, mediante iniezione seminale nel grembo di una donna.

    Quando Vasudeva sosteneva nel suo cuore la forma di Dio, la Persona Suprema, appariva proprio come il sole splendente, i cui raggi splendenti sono sempre insopportabili e ardenti per l'uomo comune.  La forma del Signore situata nel cuore puro e puro di Vasudeva non è diversa dalla forma originale di Krishna.  L'apparizione della forma di Krishna ovunque, e in particolare nel cuore, è chiamata dhama.  Dhama si riferisce non solo alla forma di Krishna ma anche al suo nome, alle sue qualità e al suo armamentario.  Tutto diventa manifesto simultaneamente.

    Così la forma eterna di Dio, la Persona Suprema, con pieni poteri fu trasferita dalla mente di Vasudeva alla mente di Devaki, esattamente come i raggi del sole al tramonto vengono trasferiti alla luna piena che sorge a est.

    Krishna, Dio, la Persona Suprema, entrò così nel corpo di Devaki dal corpo di Vasudeva senza essere soggetto a nessuna delle condizioni di una normale entità vivente.  Poiché Krishna era lì, si deve comprendere che tutte le Sue espansioni plenarie, come Narayana e incarnazioni come il Signore Nrisimha e Varaha, erano con Lui, e inoltre non erano soggette alle condizioni dell'esistenza materiale.  In questo modo, Devaki divenne la residenza di Dio, la Persona Suprema, che è uno senza secondi e la causa di tutta la creazione.  Devaki divenne la residenza della Verità Assoluta, ma poiché era confinata nella casa di Kamsa, sembrava proprio come un fuoco soffocato, o come un'istruzione abusata.  Quando il fuoco è tenuto in una brocca, i raggi illuminanti del fuoco non possono essere molto apprezzati.  Allo stesso modo, la conoscenza abusata, che non porta benefici alle persone in generale, non è molto apprezzata.  Quindi Devaki fu tenuto all'interno delle mura della prigione del palazzo di Kamsa, e nessuno poteva vedere la sua bellezza trascendentale, che derivava dal suo concepire Dio, la Persona Suprema.

    Kamsa, tuttavia, vide la bellezza trascendentale di sua sorella Devaki e concluse subito che Dio, la Persona Suprema, si era rifugiato nel suo grembo.  Non era mai stata così meravigliosamente bella.  Poteva capire distintamente che c'era qualcosa di meraviglioso nel grembo di Devaki.  In questo modo, Kamsa si turbò perché era sicuro che Dio, la Persona Suprema, che lo avrebbe ucciso in futuro, fosse arrivato.  Kamsa iniziò a pensare: "Cosa si deve fare con Devaki?  Sicuramente lei ha Visnu o Krishna nel suo grembo, quindi è certo che Krishna è venuto per eseguire la missione degli esseri celesti.  E anche se uccido immediatamente Devaki, la sua missione non può essere frustrata. "  Kamsa sapeva molto bene che nessuno può vanificare lo scopo di Vishnu.  Ogni uomo intelligente può capire che le leggi di Dio non possono essere violate.  Il suo scopo sarà servito nonostante tutti gli impedimenti offerti dai demoni.  Kamsa pensò: “Se uccido Devaki in questo momento, Vishnu imporrà la Sua volontà suprema con più veemenza.  Uccidere Devaki proprio ora sarebbe un atto abominevole.  Nessuno desidera uccidere la sua reputazione, anche in una situazione imbarazzante;  se uccido Devaki adesso, la mia reputazione sarà rovinata.  Devaki è una donna ed è sotto il mio rifugio;  lei è incinta, e se la uccido, immediatamente la mia reputazione, i risultati delle mie pie attività e la mia durata della vita saranno tutti finiti ".

    Ha inoltre deliberato: “Una persona troppo crudele è buona come morta, anche in questa vita.  A nessuno piace una persona crudele durante la sua vita e, dopo la sua morte, la gente lo maledice.  A causa della sua autoidentificazione con il corpo, deve essere degradato e spinto nella regione più oscura dell'inferno ".  Kamsa quindi meditò su tutti i pro ei contro dell'uccisione di Devaki in quel momento.

    Kamsa alla fine decise di non uccidere Devaki subito ma di aspettare l'inevitabile futuro.  Ma la sua mente fu assorbita dall'animosità contro Dio, la Persona.  Attese pazientemente la liberazione del bambino, aspettandosi di ucciderlo, come aveva fatto in precedenza con gli altri bambini di Devaki.  Essendosi così immerso nell'oceano dell'animosità contro Dio, la Persona, iniziò a pensare a Krishna o Vishnu mentre era seduto, mentre dormiva, mentre camminava, mentre mangiava, mentre lavorava, in tutte le situazioni della sua vita.  La sua mente fu così assorbita dal pensiero di Dio, la Persona Suprema, che indirettamente poteva vedere solo Krishna o Vishnu intorno a lui.  Sfortunatamente, sebbene la sua mente fosse così assorbita dal pensiero di Vishnu, non è riconosciuto come un devoto perché pensava a Krishna come a un nemico.  Anche lo stato mentale di un grande devoto deve essere sempre assorbito da Krishna, ma un devoto pensa a Lui in modo favorevole, non sfavorevole.  Pensare a Krishna favorevolmente è coscienza di Krishna, ma pensare a Krishna in modo sfavorevole non è coscienza di Krishna.

    In questo momento il Signore Brahma e il Signore Shiva, accompagnati da grandi saggi come Narada e seguiti da molti altri semidei, apparvero invisibilmente nella casa di Kamsa.  Cominciarono a pregare Dio, la Persona Suprema, in versetti scelti, che sono molto graditi ai devoti e che premiano la realizzazione dei loro desideri.  Le prime parole che hanno pronunciato hanno affermato che il Signore è fedele al Suo voto.  Come affermato nella Bhagavad-gita, Krishna discende in questo mondo materiale solo per proteggere i pii e distruggere gli empi.  Questo è il suo voto.  Gli esseri celesti potevano capire che il Signore aveva preso la Sua residenza nel grembo di Devaki per adempiere il Suo voto, ed erano molto contenti che il Signore apparisse per compiere la Sua missione.

    Quindi gli esseri celesti si sono rivolti al Signore come satyam param, o la Verità Assoluta Suprema.  Tutti stanno cercando la verità.  Questo è il modo di vivere filosofico.  Gli esseri celesti danno informazioni che la Verità Suprema Assoluta è Krishna.  Chi diventa pienamente cosciente di Krishna può raggiungere la Verità Assoluta.  Krishna è la Verità Assoluta perché, a differenza della verità relativa, è Verità in tutte e tre le fasi del tempo eterno.  Il tempo è diviso in passato, presente e futuro.  Krishna è sempre la Verità: passato, presente e futuro.  Nel mondo materiale tutto è controllato dal tempo supremo, nel corso del passato, del presente e del futuro.  Ma prima della creazione, Krishna esisteva, e quando c'è la creazione, tutto riposa in Krishna, e quando questa creazione sarà finita, Krishna rimarrà.  Pertanto, è Verità Assoluta in tutte le circostanze.  Se c'è una verità in questo mondo materiale, essa emana dalla Verità Suprema, Krishna.  Se c'è opulenza in questo mondo materiale, la causa dell'opulenza è Krishna.  Se c'è una reputazione in questo mondo materiale, la causa della reputazione è Krishna.  Se c'è una forza in questo mondo materiale, la causa di tale forza è Krishna.  Se c'è saggezza ed educazione in questo mondo materiale, la causa di tale saggezza ed educazione è Krishna.  Quindi Krishna è la fonte di tutte le verità relative.

    Questo mondo materiale è composto da cinque elementi principali - terra, acqua, fuoco, aria ed etere - e tutti questi elementi sono emanazioni di Krishna.  Gli scienziati materiali accettano questi cinque elementi primari come causa della manifestazione materiale, ma gli elementi nei loro stati grossolani e sottili sono prodotti da Krishna.  Gli esseri viventi che lavorano in questo mondo materiale sono prodotti della Sua potenza marginale.  Nel settimo capitolo della Bhagavad-gita si afferma chiaramente che l'intera manifestazione è una combinazione di due tipi di energie di Krishna, l'energia superiore e l'energia inferiore.  Gli esseri viventi sono l'energia superiore e gli elementi materiali morti sono la sua energia inferiore.  Nella sua fase dormiente, tutto rimane in Krishna.

    Gli esseri celesti hanno continuato a offrire le loro rispettose preghiere alla forma suprema di Dio, la Persona, Krishna, mediante lo studio analitico della manifestazione materiale.  Cos'è questa manifestazione materiale?  È proprio come un albero.  Un albero si trova sul terreno.  Allo stesso modo, l'albero della manifestazione materiale si trova sul terreno della natura materiale.  Questa manifestazione materiale è paragonata a un albero perché alla fine un albero viene tagliato fuori a tempo debito.  Un albero si chiama vriksha.  Vriksha significa quella cosa che alla fine sarà tagliata.  Pertanto, questo albero della manifestazione materiale non può essere accettato come la Verità Ultima, perché è influenzato dal tempo.  Ma il corpo di Krishna è eterno: esisteva prima della manifestazione materiale, esiste mentre la manifestazione materiale continua, e quando si dissolverà, continuerà ad esistere.  Quindi solo Krishna può essere accettato come Verità Assoluta.

    La Katha Upanishad cita anche questo esempio dell'albero della manifestazione materiale che sta sul terreno della natura materiale.  Questo albero ha due tipi di frutti, angoscia e felicità.  Quelli che vivono sull'albero del corpo sono proprio come due uccelli.  Un uccello è l'aspetto localizzato di Krishna noto come Paramatma e l'altro uccello è l'entità vivente.  L'essere vivente sta mangiando i frutti di questa manifestazione materiale.  A volte mangia il frutto della felicità, a volte mangia il frutto dell'angoscia.  Ma l'altro uccello non è interessato a mangiare il frutto dell'angoscia o della felicità perché è soddisfatto di sé.  La Katha Upanishad afferma che un uccello sull'albero del corpo sta mangiando i frutti e l'altro uccello sta semplicemente assistendo.  Le radici di questo albero si estendono in tre direzioni.  Ciò significa che la radice dell'albero sono le tre influenze della natura materiale: bontà, passione e ignoranza.  Proprio come la radice dell'albero si espande, così, per associazione delle influenze della natura materiale (bontà, passione e ignoranza), si espande la sua durata dell'esistenza materiale.  I gusti dei frutti sono di quattro tipi: religiosità, sviluppo economico, gratificazione dei sensi e, in definitiva, liberazione.  Secondo le diverse associazioni nelle tre modalità della natura materiale, gli esseri viventi stanno assaporando diversi tipi di religiosità, diversi tipi di sviluppo economico, diversi tipi di gratificazione dei sensi e diversi tipi di liberazione.  Praticamente tutto il lavoro materiale viene svolto nell'ignoranza, ma poiché ci sono tre qualità, a volte la qualità dell'ignoranza è ricoperta di bontà o passione.  Il gusto di questi frutti materiali viene accettato attraverso cinque sensi.  I cinque organi di senso attraverso i quali si acquisisce la conoscenza sono soggetti a sei tipi di fruste: lamento, illusione, infermità, morte, fame e sete.  Questo corpo materiale, o manifestazione materiale, è coperto da sette strati: pelle, carne, sangue, midollo, ossa, grasso e sperma.  I rami dell'albero sono otto: terra, acqua, fuoco, aria, etere, mente, intelligenza ed ego.  Ci sono nove porte in questo corpo: i due occhi, due narici, due orecchie, una bocca, un genitale, un retto.  E ci sono dieci tipi di aria interna che passano all'interno del corpo: prana, apana, udana, vyana, samana, ecc. I due uccelli seduti su questo albero, come spiegato sopra, sono l'entità vivente e Dio, la Persona Suprema localizzata, Paramatma.  .

    La causa principale della manifestazione materiale qui descritta è Dio, la Persona Suprema.  Dio, la Persona Suprema, si espande per farsi carico delle tre qualità del mondo materiale.  Vishnu si occupa della modalità della bontà, Brahma si occupa della modalità della passione e il Signore Shiva si fa carico della modalità dell'ignoranza.  Brahma, mediante la modalità della passione, crea questa manifestazione, il Signore Vishnu mantiene questa manifestazione mediante la modalità della bontà e il Signore Shiva la annienta mediante la modalità dell'ignoranza.  L'intera creazione alla fine riposa nel Signore Supremo.  È la causa della creazione, del mantenimento e della dissoluzione.  E quando l'intera manifestazione è dissolta, nella sua forma sottile come energia del Signore Supremo, riposa nel Suo corpo.

    “Al momento”, pregarono gli esseri celesti, “il Signore Supremo Krishna appare solo per il mantenimento di questa manifestazione.  In realtà la Causa Suprema è una, ma, essendo illuse dalle tre influenze della natura materiale, le persone meno intelligenti vedono che il mondo materiale si manifesta attraverso cause diverse.  Coloro che sono intelligenti possono vedere che la causa è una, Krishna. "  Come è affermato nel Brahma-samhita, sarva-karana-karanam.  Krishna, Dio, la Persona Suprema, è la causa di tutte le cause.  Brahma è l'agente deputato alla creazione, Vishnu è l'espansione di Krishna per il mantenimento e il Signore Shiva è l'espansione di Krishna per la dissoluzione.

    “Nostro caro Signore”, pregarono gli esseri celesti, “è molto difficile capire la Tua forma o personalità eterna.  Le persone in generale non sono in grado di comprendere la tua forma reale;  perciò stai discendendo personalmente per mostrare la tua forma eterna originale.  In qualche modo le persone possono capire le diverse incarnazioni di Tua Signoria, ma sono perplesse nel comprendere la forma eterna di Krishna con due mani, muovendosi tra gli esseri umani esattamente come uno di loro.  Questa forma eterna di Vostra Signoria dà un piacere trascendentale sempre crescente ai devoti, ma per i non devoti questa forma è molto pericolosa ".  Come affermato nella Bhagavad-gita, Krishna è molto gradito ai sadhu (paritranaya sadhunam).  Ma questa forma è molto pericolosa per i demoni perché anche Krishna discende per uccidere i demoni.  È, quindi, simultaneamente gradito ai devoti e pericoloso per i demoni.

    “Nostro caro Signore dagli occhi di loto, Tu sei la fonte della pura bontà.  Ci sono molti grandi saggi che semplicemente con il samadhi, o meditando in modo trascendentale sui Tuoi piedi di loto e quindi essendo assorbiti nel Tuo pensiero, hanno facilmente trasformato il grande oceano di nescienza creato dalla natura materiale in niente più che l'acqua nell'impronta di un vitello. "  Lo scopo della meditazione è focalizzare la mente su Dio, la Persona, a cominciare dai Suoi piedi di loto.  Semplicemente meditando sui piedi di loto del Signore, i grandi saggi attraversano senza difficoltà questo vasto oceano di esistenza materiale.

 “O autoilluminato, le grandi persone sante che hanno attraversato l'oceano dell'ignoranza con l'aiuto della barca trascendentale dei Tuoi piedi di loto non hanno portato via quella barca.  È ancora sdraiato su questo lato. "  Se si prende una barca per attraversare un fiume, la barca va anche con l'altra dall'altra parte del fiume.  E allora, una volta giunti a destinazione, come può la stessa barca essere a disposizione di chi è ancora da questa parte?  Per rispondere a questa difficoltà, gli esseri celesti dicono nella loro preghiera che la barca dei piedi di loto del Signore non viene portata via.  I devoti che ancora rimangono su questo lato possono passare sopra l'oceano della natura materiale perché i puri devoti non portano la barca con loro quando attraversano.  Quando ci si avvicina semplicemente alla barca, l'intero oceano di materiale nescienza si riduce alle dimensioni dell'acqua nell'impronta di un vitello.  Pertanto, i devoti non hanno bisogno di portare la barca dall'altra parte: semplicemente attraversano l'oceano immediatamente.  Poiché le grandi persone sante sono compassionevoli verso tutte le anime condizionate, la barca giace ancora su questo lato.  In altre parole, si può meditare sui piedi di loto del Signore in qualsiasi momento, e così facendo si può attraversare il grande oceano dell'esistenza materiale.

    Meditazione significa concentrazione sui piedi di loto del Signore.  I piedi di loto indicano Dio, la Persona Suprema.  Ma coloro che sono impersonalisti non riconoscono i piedi di loto del Signore, e quindi il loro oggetto di meditazione è qualcosa di impersonale.  Gli esseri celesti esprimono il loro maturo verdetto che le persone interessate a meditare su qualcosa di vuoto o impersonale non possono attraversare l'oceano della nescienza.  Queste persone stanno semplicemente immaginando di essere state liberate.  “O Signore dagli occhi di loto!  La loro intelligenza è contaminata perché non riescono a meditare sui piedi di loto di Vostra Signoria.  Come risultato di questa attività negligente, gli impersonalisti ricadono di nuovo nel modo materiale della vita condizionata, sebbene possano temporaneamente elevarsi al punto della realizzazione impersonale ".  Gli impersonalisti si sottopongono a severe austerità e penitenze per fondersi nello splendore del Brahman, o nell'esistenza impersonale del Brahman.  Ma le loro menti non sono esenti da contaminazioni materiali;  hanno semplicemente cercato di negare i modi materiali di pensare.  Ciò non significa che siano stati liberati.  Così cadono.

    Nella Bhagavad-gita si afferma che l'impersonalista deve subire una grande tribolazione per realizzare il suo obiettivo finale.  All'inizio dello Shrimad-Bhagavatam si afferma anche che senza il servizio devozionale a Dio, la Persona Suprema, non si può ottenere la liberazione dalla schiavitù delle attività interessate.  La dichiarazione del Signore Krishna è presente nella Bhagavad-gita, e in Shrimad-Bhagavatam c'è la dichiarazione del grande saggio Narada, e anche qui gli esseri celesti lo confermano.  "Si capisce che le persone che non hanno intrapreso il servizio devozionale non hanno raggiunto lo scopo ultimo della conoscenza e non sono favorite dalla Tua grazia."  Gli impersonalisti pensano semplicemente di essere liberati, ma in realtà non hanno alcun sentimento per Dio, la Persona.  Pensano che quando Krishna entra nel mondo materiale, accetta un corpo materiale.  Pertanto trascurano il corpo trascendentale di Krishna.  Ciò è confermato anche nella Bhagavad-gita: avajananti mam mudhah.  Nonostante la conquista della lussuria materiale e l'ascesa al punto di liberazione, gli impersonalisti cadono.  Se sono impegnati solo a conoscere le cose per amore della conoscenza e non si dedicano al servizio devozionale del Signore, non possono ottenere il risultato desiderato.  Il loro risultato è la fatica che si prendono, e questo è tutto.

    È chiaramente affermato nella Bhagavad-gita che realizzare l'identificazione con il Brahman non è tutto.  L'identificazione con il Brahman può aiutare a diventare gioiosi senza attaccamento o distacco materiale ea raggiungere la piattaforma dell'equanimità, ma dopo questa fase è necessario dedicarsi al servizio devozionale.  Quando uno prende il servizio devozionale dopo essere stato elevato al livello della realizzazione del Brahman, viene quindi ammesso nel regno spirituale per la residenza permanente in associazione con Dio, la Persona Suprema.  Questo è il risultato del servizio devozionale.  Coloro che sono devoti di Dio, la Persona Suprema, non cadono mai come gli impersonalisti.  Anche se i devoti cadono, rimangono affettuosamente attaccati al loro Signore.  Possono incontrare ogni tipo di ostacolo sul sentiero del servizio devozionale e liberamente, senza alcuna paura, possono superare tali ostacoli.  A causa della loro resa, sono certi che Krishna li proteggerà sempre.  Come promesso da Krishna nella Bhagavad-gita, "I miei devoti non sono mai vinti".

    “Nostro caro Signore”, continuarono gli esseri celesti, “Sei apparso nella Tua forma originale pura, l'eterna forma di bontà, per il benessere di tutti gli esseri viventi in questo mondo materiale.  Approfittando del Tuo aspetto, ora tutti loro possono comprendere molto facilmente la natura e la forma di Dio, la Persona Suprema.  Le persone che appartengono alle quattro divisioni dell'ordine sociale (brahmacaris, grihastha, vanaprastha e sannyasi) possono tutte trarre vantaggio dal tuo aspetto.

    “Caro Signore, marito della dea della fortuna, i devoti che sono a coda di rondine nel Tuo servizio non cadono dalla loro posizione elevata come gli impersonalisti.  Essendo protetti da Te, i devoti sono in grado di attraversare le teste di molti dei comandanti in capo di Maya, che possono sempre porre ostacoli sul sentiero della liberazione.  Mio caro Signore, appari nella Tua eterna forma trascendentale a beneficio degli esseri viventi in modo che possano vederti faccia a faccia e offrire i loro sacrifici adoranti mediante l'esecuzione rituale dei Veda, la meditazione mistica e il servizio devozionale come raccomandato nelle Scritture.  Caro Signore, se non apparissi nella Tua eterna forma trascendentale, piena di beatitudine e conoscenza, una forma che può sradicare ogni tipo di ignoranza speculativa sulla Tua posizione, allora tutte le persone speculerebbero semplicemente su di Te secondo le loro rispettive modalità di natura materiale  “.

    L'apparizione di Krishna è la risposta a tutta l'iconografia fantasiosa di Dio, la Persona Suprema.  Tutti immaginano la forma di Dio, la Persona Suprema, secondo il suo modo di natura materiale.  Nella Brahma-samhita si dice che il Signore è la persona più anziana.  Pertanto una parte dei religiosi immagina che Dio debba essere molto vecchio, e quindi raffigurano una forma del Signore come un uomo molto vecchio.  Ma nella stessa Brahma-samhita, ciò è contraddetto: sebbene sia il più antico di tutti gli esseri viventi, ha la sua forma eterna come un giovane giovane.  Le esatte parole usate a questo proposito in Shrimad-Bhagavatam sono vijnanam ajnana-bhidapamarjanam.  Vijnanam significa conoscenza trascendentale di Dio, la Persona Suprema.  Vijnanam è anche conoscenza sperimentata.  La conoscenza trascendentale deve essere accettata dal processo discendente della successione disciplica poiché Brahma presenta la conoscenza di Krishna nella Brahma-samhita.  Il Brahma-samhita è vijnanam come realizzato dall'esperienza trascendentale di Brahma, e in questo modo ha presentato la forma e i passatempi di Krishna nella dimora trascendentale.  Questa conoscenza è ajnana-bhidapamarjanam, ciò che può distruggere ogni tipo di speculazione nell'ignoranza.  Le persone immaginano la forma del Signore: a volte non ha forma e altre volte ha forma, secondo le loro diverse immaginazioni.  Ma la presentazione di Krishna nella Brahma-samhita è vijnanam: conoscenza scientifica e sperimentata data dal Signore Brahma e accettata dal Signore Chaitanya.  Non ci sono dubbi.  La forma di Krishna, il flauto di Krishna, il colore di Krishna: tutto è realtà.  Qui si dice che questo vijnanam sconfigge sempre tutti i tipi di conoscenza speculativa.  “Pertanto, senza che tu appaia come Krishna, come sei, né ajnana-bhida (la nescienza della conoscenza speculativa) né vijnanam sarebbero realizzati.  Ajnana-bhidapamarjanam: dalla Tua apparenza la conoscenza speculativa dell'ignoranza sarà sconfitta e sarà stabilita la vera conoscenza sperimentata di autorità come il Signore Brahma.  Gli uomini influenzati dalle tre influenze della natura materiale immaginano il proprio Dio secondo le influenze della natura materiale.  In questo modo Dio è presentato in vari modi, ma il Tuo aspetto stabilirà qual è la vera forma di Dio ".

    Il più grande errore commesso dagli impersonalisti è pensare che quando arriva l'incarnazione di Dio, egli accetta la forma della materia secondo la modalità della bontà.  In realtà la forma di Krishna o Narayana trascende qualsiasi idea materiale.  Anche il più grande impersonalista, Sankaracharya, ha ammesso, narayanah paro 'vyaktat: la creazione materiale è causata dalla manifestazione avyakta (impersonale) della materia, o dal serbatoio totale non fenomenale della materia, ma Krishna è trascendente a quella concezione materiale.  Ciò è espresso nello Shrimad-Bhagavatam come suddha-sattva, o trascendentale.  Non appartiene al modo materiale della bontà ed è al di sopra della posizione della bontà materiale.  Appartiene allo stato trascendentale ed eterno della beatitudine e della conoscenza.

 “Caro Signore, quando appari nelle tue diverse incarnazioni, prendi nomi e forme differenti a seconda delle diverse situazioni.  Lord Krishna è il tuo nome perché sei tutto attraente;  Sei chiamato Syamasundara a causa della Tua bellezza trascendentale.  Syama significa nerastro, ma si dice che sei più bello di migliaia di Amorini (kandarpa-koti-kamaniya).  Anche se appari in un colore che è paragonato alla nuvola nerastra, perché sei l'assoluto trascendentale, la tua bellezza è molte, molte volte più attraente del corpo delicato di Cupido.  A volte sei chiamato Giridhari perché hai sollevato la collina conosciuta come Govardhana.  A volte sei chiamato Nandanandana o Vasudeva o Devakinandana perché appari come il figlio di Maharaja Nanda o Vasudeva o Devaki.  Gli impersonalisti pensano che i tuoi molti nomi o forme siano conformi a un particolare tipo di lavoro e qualità perché ti accettano dalla posizione di osservatore materiale.

    “Nostro caro Signore, la via della comprensione non è studiare la Tua natura, forma e attività assolute mediante speculazioni mentali.  Uno deve impegnarsi nel servizio devozionale;  allora si può comprendere la Tua natura assoluta e la Tua forma, nome e qualità trascendentali.  In realtà solo una persona che ha un piccolo gusto per il servizio dei Tuoi piedi di loto può comprendere la Tua natura o forma e qualità trascendentale.  Altri possono continuare a speculare per milioni di anni, ma non è possibile per loro capire nemmeno una singola parte della tua attuale posizione. "  In altre parole, Dio, la Persona Suprema, Krishna, non può essere compreso dai non devoti perché c'è una cortina di Yogamaya che copre i lineamenti reali di Krishna.  Come confermato nella Bhagavad-gita, naham prakasah sarvasya.  Il Signore dice: "Non sono esposto a nessuno ea tutti".  Quando Krishna venne, era effettivamente presente sul campo di battaglia di Kurukshetra e tutti Lo videro.  Ma non tutti potevano capire che Egli era Dio, la Persona Suprema.  Tuttavia, tutti coloro che morirono alla Sua presenza ottennero la completa liberazione dalla schiavitù materiale e furono trasferiti nel mondo spirituale.

    "O Signore, gli impersonalisti o i non devoti non possono capire che il Tuo nome è identico alla Tua forma."  Poiché il Signore è assoluto, non c'è differenza tra il suo nome e la sua forma attuale.  Nel mondo materiale c'è una differenza tra forma e nome.  Il frutto del mango è diverso dal nome del mango.  Non si può assaggiare il frutto del mango semplicemente cantando "mango, mango, mango".  Ma il devoto che sa che non c'è differenza tra il nome e la forma del Signore canta Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare e si rende conto di essere sempre presente  La compagnia di Krishna.

    Per le persone che non sono molto avanzate nella conoscenza assoluta del Supremo, il Signore Krishna mostra i Suoi passatempi trascendentali.  Possono semplicemente pensare ai passatempi del Signore e trarne pieno beneficio.  Poiché non c'è differenza tra il nome trascendentale e la forma del Signore, non c'è differenza tra i passatempi trascendentali e la forma del Signore.  Per coloro che sono meno intelligenti (come le donne, i lavoratori o la classe mercantile), il grande saggio Vyasadeva ha scritto il Mahabharata.  Nel Mahabharata Krishna è presente nelle Sue diverse attività.  Il Mahabharata è storia e semplicemente studiando, ascoltando e memorizzando le attività trascendentali di Krishna, anche i meno intelligenti possono gradualmente elevarsi al livello dei puri devoti.

    I puri devoti, che sono sempre assorbiti dal pensiero dei trascendentali piedi di loto di Krishna e che sono sempre impegnati nel servizio devozionale nella piena coscienza di Krishna, non devono mai essere considerati nel mondo materiale.  Shrila Rupa Gosvami ha spiegato che coloro che sono sempre impegnati nella coscienza di Krishna con corpo, mente e attività devono essere considerati liberati anche all'interno di questo corpo.  Ciò è confermato dalla Bhagavad-gita: coloro che sono impegnati nel servizio devozionale del Signore hanno già trasceso la posizione materiale.

    Krishna appare per dare una possibilità sia ai devoti che ai non devoti di realizzare l'obiettivo finale della vita.  I devoti hanno la possibilità diretta di vederlo e adorarlo.  Coloro che non sono su quella piattaforma hanno la possibilità di familiarizzare con le Sue attività e quindi di essere elevati alla stessa posizione.

    “Nostro caro Signore, o supremo controllore, quando apparirai sulla terra, tutti i demoni come Kamsa e Jarasandha saranno sconfitti e tutta la buona fortuna sarà introdotta nel mondo.  Quando cammini sul globo, i Tuoi piedi di loto imprimeranno a terra i segni della Tua suola, come la bandiera, il tridente e il fulmine.  Così adorerai sia la terra che noi sui pianeti celesti che vedranno quei segni.

    “O caro Signore”, continuarono gli esseri celesti, “Tu non sei nato;  perciò non troviamo alcuna ragione per il Tuo aspetto se non per i Tuoi piacevoli passatempi. "  Sebbene la ragione dell'apparizione del Signore sia dichiarata nella Bhagavad-gita (discende solo per proteggere i devoti e sconfiggere i non devoti), in realtà discende per il Suo incontro di piacere con i devoti, non per sconfiggere i non devoti  .  I non devoti possono essere sconfitti semplicemente da un calcio di natura materiale.  “Le azioni e le reazioni della natura materiale (creazione, mantenimento e annientamento) vengono eseguite automaticamente.  Ma semplicemente prendendo rifugio nel Tuo santo nome i devoti sono sufficientemente protetti, perché il Tuo santo nome e la Tua personalità non sono differenti ".  La protezione dei devoti e l'annientamento dei non devoti in realtà non sono affari di Dio, la Persona Suprema.  Quando discende, è solo per il suo piacere trascendentale.  Non ci possono essere altre ragioni per la sua apparizione.

    “Nostro caro Signore, stai apparendo come il migliore della dinastia Yadu e noi stiamo offrendo i nostri rispettosi umili omaggi ai Tuoi piedi di loto.  Prima di questa apparizione, sei apparso anche come l'incarnazione del pesce, come l'incarnazione del cavallo, come l'incarnazione della tartaruga, come l'incarnazione metà uomo e metà leone, come l'incarnazione del cinghiale, come l'incarnazione del cigno, come il re Ramachandra, come Parasurama e  come molte altre incarnazioni.  Sei apparso solo per proteggere i devoti e ti chiediamo nella tua attuale apparizione come Dio, la Persona Suprema, di darci una protezione simile in tutti i tre mondi e di rimuovere tutti gli ostacoli alla pacifica esecuzione delle nostre vite.

 “Cara madre Devaki, nel tuo grembo c'è Dio, la Persona Suprema, che appare insieme a tutte le Sue estensioni plenarie.  È la personalità originale di Dio, che appare per il nostro benessere.  Quindi non dovresti aver paura di tuo fratello, il re di Bhoja.  Tuo figlio Lord Krishna, che è la personalità originale di Dio, apparirà per la protezione della pia dinastia Yadu.  Il Signore sta apparendo non solo ma accompagnato dalla Sua porzione plenaria immediata, Baladeva ".

    Devaki aveva molta paura di suo fratello Kamsa perché aveva già ucciso tanti dei suoi figli.  Quindi era molto ansiosa per Krishna.  Nel Vishnu Purana si afferma che per pacificare Devaki, tutti gli esseri celesti, insieme alle loro mogli, andavano a trovarla per incoraggiarla a non temere che suo figlio sarebbe stato ucciso da Kamsa.  Krishna, che era nel suo grembo, doveva apparire non solo per diminuire il peso del mondo, ma specificamente per proteggere gli interessi della dinastia Yadu, e certamente per proteggere Devaki e Vasudeva.  Si è capito che Krishna era stato trasferito dalla mente di Vasudeva alla mente di Devaki, e da lì al suo grembo.  Così tutti gli esseri celesti adoravano Devaki, la madre di Krishna.

    Dopo aver così adorato la forma trascendentale del Signore, tutti gli esseri celesti, con il Signore Brahma e il Signore Shiva posti di fronte, partirono per le loro dimore celesti.

    Così finisce il discorso Bhaktivedanta del secondo capitolo di Krishna, "Preghiere degli esseri celesti per il Signore Krishna nel grembo materno".

 CAPITOLO TRE

 La nascita del Signore Krishna

    Nella Bhagavad-gita il Signore dice che la Sua apparizione, nascita e attività sono tutte trascendentali e che chi le comprende effettivamente diventa immediatamente idoneo per essere trasferito nel mondo spirituale.  L'apparizione o la nascita del Signore non è come quella di un uomo comune, che è costretto ad accettare un corpo materiale secondo le sue azioni passate.  L'aspetto del Signore è spiegato nel secondo capitolo: appare per il suo dolce piacere.  Quando il tempo fu maturo per l'apparizione del Signore, le costellazioni divennero molto propizie.  L'influenza astrologica della stella nota come Rohini era predominante.  Questa stella è considerata di buon auspicio ed è sotto la diretta supervisione di Brahma.  Secondo la conclusione astrologica, oltre alla corretta situazione degli astri, ci sono momenti di buon auspicio e di infausto dovuti alle diverse situazioni dei diversi sistemi planetari.  Al momento della nascita di Krishna, i sistemi planetari furono regolati automaticamente in modo che tutto diventasse di buon auspicio.

    A quel tempo, in tutte le direzioni - est, ovest, sud, nord, ovunque - c'era un'atmosfera di pace e prosperità.  C'erano stelle di buon auspicio visibili nel cielo, e in superficie in tutte le città, nei villaggi e nei pascoli e nella mente di tutti c'erano segni di buona fortuna.  I fiumi scorrevano pieni d'acqua ei laghi erano splendidamente decorati con fiori di loto.  Le foreste erano piene di splendidi uccelli e pavoni.  Tutti gli uccelli nelle foreste iniziarono a cantare con voci dolci, ei pavoni iniziarono a danzare insieme alle loro consorti.  Il vento soffiava molto piacevolmente, portando l'aroma di fiori diversi, e la sensazione del tatto corporeo era molto piacevole.  A casa, i brahmana, che erano abituati a offrire sacrifici nel fuoco, trovavano le loro case molto piacevoli per le offerte.  A causa dei disordini creati dai re demoniaci, il fuoco sacrificale era stato quasi fermato nelle case dei brahmana, ma ora potevano trovare l'opportunità di accendere il fuoco pacificamente.  Essendo proibito offrire sacrifici, i brahmana erano stati molto angosciati nella mente, nell'intelligenza e nelle attività, ma proprio al momento dell'apparizione di Krishna, le loro menti si riempirono automaticamente di gioia perché potevano sentire vibrazioni trascendentali nel cielo che proclamavano l'apparizione del  Dio, la Persona Suprema.

    Gli abitanti dei pianeti Gandharva e Kinnara iniziarono a cantare, e gli abitanti di Siddhaloka e dei pianeti dei Carana iniziarono a offrire preghiere al servizio della Personalità di Dio.  Nei pianeti celesti, gli angeli insieme alle loro mogli, così come i Vidyadharas insieme alle loro mogli, iniziarono a ballare.

    I grandi saggi e gli esseri celesti, compiaciuti, iniziarono a inondare fiori.  In riva al mare si sentiva il suono delle onde miti e sopra il mare c'erano nuvole nel cielo che cominciavano a tuonare molto piacevolmente.

    Quando le cose furono aggiustate in questo modo, il Signore Vishnu, che risiede nel cuore di ogni essere vivente, apparve nell'oscurità della notte come Dio, la Persona Suprema, davanti a Devaki, che apparve anche come una delle dee celesti.  L'apparizione del Signore Vishnu in quel momento potrebbe essere paragonata al sorgere della luna piena sull'orizzonte orientale.  Può essere sollevata l'obiezione che da quando il Signore Krishna è apparso l'ottavo giorno di luna calante, non poteva esserci il sorgere della luna piena.  In risposta a questo si può dire che Sri Krishna apparve nella dinastia che è nella gerarchia della luna;  quindi, sebbene la luna fosse incompleta quella notte, a causa dell'apparizione del Signore nella dinastia in cui la luna è lui stesso la persona originale, la luna era in una condizione di gioia, quindi per la grazia di Krishna poteva apparire proprio come una luna piena  .

 In un trattato astronomico dal nome Khamanikya, le costellazioni al tempo dell'apparizione del Signore Krishna sono descritte molto bene.  È confermato che il bambino nato in quel momento propizio era il Brahman Supremo, o la Verità Assoluta.

    Vasudeva vide quel meraviglioso bambino nato da bambino con quattro mani, con in mano conchiglia, mazza, disco e fiore di loto, decorato con il marchio di Srivatsa, che indossava la collana ingioiellata di pietra kaustubha, vestito di seta gialla, che appariva abbagliante come una nuvola nerastra luminosa  , indossava un elmo decorato con la pietra vaidurya, preziosi braccialetti, orecchini e altri ornamenti simili su tutto il corpo e un'abbondanza di capelli sulla testa.  A causa delle straordinarie caratteristiche del bambino, Vasudeva fu colpito dalla meraviglia.  Come può un bambino appena nato essere così decorato?  Poteva quindi capire che il Signore Krishna era apparso ora e fu sopraffatto dall'occasione.  Vasudeva si chiese molto umilmente che sebbene fosse una normale entità vivente condizionata dalla natura materiale e fosse esternamente imprigionato da Kamsa, Dio, la Persona onnipervadente, Vishnu o Krishna, appariva da bambino nella sua casa, esattamente nella Sua posizione originale.  .  Nessun bambino terreno nasce con quattro mani, decorato con ornamenti e bei vestiti, completamente equipaggiato con tutti i segni di Dio, la Persona Suprema.  Vasudeva guardava ripetutamente suo figlio e pensava a come celebrare questo momento propizio: "Generalmente, quando nasce un bambino maschio", pensava, "la gente osserva l'occasione con festeggiamenti esultanti, ea casa mia, sebbene io  Sono imprigionato, Dio, la Persona Suprema, è nato.  Quanti milioni e milioni di volte dovrei essere pronto a osservare questa cerimonia di buon auspicio! "

    Quando Vasudeva, che è anche chiamato Anakadundubhi, stava guardando il suo bambino appena nato, era così felice che voleva dare molte migliaia di mucche in beneficenza ai brahmana.  Secondo il sistema vedico, ogni volta che c'è una cerimonia di buon auspicio nel palazzo del re kshatriya, per la gioia il re dà molte cose in carità.  Le mucche decorate con ornamenti d'oro vengono consegnate ai brahmana e ai saggi.  Vasudeva voleva celebrare una cerimonia di beneficenza per celebrare l'apparizione di Krishna, ma poiché era incatenato tra le mura della prigione di Kamsa, questo non era possibile.  Invece, nella sua mente, diede migliaia di mucche ai brahmana.

    Quando Vasudeva fu convinto che il neonato fosse Dio, la Persona Suprema, si prostrò con le mani giunte e cominciò a offrirGli preghiere.  A quel tempo Vasudeva era nella posizione trascendentale e divenne completamente libero da ogni paura di Kamsa.  Anche il neonato stava facendo lampeggiare il Suo fulgore nella stanza in cui era apparso.

    Vasudeva iniziò quindi a offrire le sue preghiere.  “Mio caro Signore, posso capire chi sei.  Sei Dio, la Persona Suprema, l'Anima Suprema di tutti gli esseri viventi e la Verità Assoluta.  Sei apparso nella tua forma eterna, che è percepita direttamente da noi.  Lo capisco perché ho paura di Kamsa. Sei apparso solo per liberarmi da quella paura.  Non appartieni a questo mondo materiale;  Sei la stessa persona che provoca la manifestazione cosmica semplicemente guardando la natura materiale ".

    Si potrebbe sostenere che Dio, la Persona Suprema, che crea l'intera manifestazione cosmica semplicemente con il Suo sguardo, non può entrare nel grembo di Devaki, la moglie di Vasudeva.  Per sradicare questo argomento, Vasudeva disse: “Mio caro Signore, non è una cosa meravigliosa che tu sia apparso nel grembo di Devaki, perché anche la creazione è stata fatta in quel modo.  Eri sdraiato nell'Oceano Causale come Maha-Vishnu e, grazie al Tuo processo di respirazione, innumerevoli universi vennero all'esistenza.  Poi sei entrato in ciascuno degli universi come Garbhodakasayi Vishnu.  Poi di nuovo Ti sei espanso come Kshirodakasayi Vishnu ed sei entrato nei cuori di tutti gli esseri viventi ed sei entrato anche negli atomi.  Quindi il tuo ingresso nel grembo di Devaki è comprensibile allo stesso modo.  Sembra che tu sia entrato, ma simultaneamente sei onnipervadente.  Possiamo capire il tuo ingresso e il tuo non ingresso da esempi materiali.  L'energia materiale totale rimane intatta anche dopo essere stata divisa in sedici elementi.  Il corpo materiale non è altro che la combinazione dei cinque elementi grossolani - vale a dire terra, acqua, fuoco, aria ed etere.  Ogni volta che c'è un corpo materiale, sembra che tali elementi siano di nuova creazione, ma in realtà gli elementi esistono sempre al di fuori del corpo.  Allo stesso modo, sebbene tu sia apparso da bambino nel grembo di Devaki, esisti anche fuori.  Sei sempre nella Tua dimora, ma puoi ancora espandere Te stesso simultaneamente in milioni di forme.

    “Bisogna capire il Tuo aspetto con grande intelligenza perché anche l'energia materiale emana da Te.  Tu sei la fonte originale dell'energia materiale, proprio come il sole è la fonte del sole.  La luce del sole non può coprire il globo solare, né l'energia materiale, essendo un'emanazione da Te, può coprirti.  Sembra che tu sia nei tre modi di energia materiale, ma in realtà i tre modi di energia materiale non possono coprirti.  Questo è compreso dai filosofi altamente intellettuali.  In altre parole, sebbene sembri essere all'interno dell'energia materiale, non ne sei mai coperto. "

    Dalla versione vedica sentiamo che il Brahman Supremo mostra il Suo fulgore e quindi tutto diventa illuminato.  Possiamo capire dal Brahma-samhita che il brahmajyoti, o lo splendore del Brahman, emana dal corpo del Signore Supremo.  E dallo splendore del Brahman, tutta la creazione ha luogo.  È anche affermato nella Bhagavad-gita che il Signore è il sostegno dello splendore del Brahman.  Pertanto, originariamente Lui è la causa principale di tutto.  Ma le persone meno intelligenti pensano che quando Dio, la Persona Suprema, entra in questo mondo materiale, accetta le qualità materiali.  Tali conclusioni non sono molto mature, ma vengono tratte dai meno intelligenti.

    Dio, la Persona Suprema, esiste direttamente e indirettamente ovunque;  È al di fuori di questa creazione materiale, ed è anche al suo interno.  È all'interno di questa creazione materiale non solo come Garbhodakasayi Vishnu;  È anche all'interno dell'atomo.  L'esistenza dell'atomo è dovuta alla Sua presenza.  Niente può essere separato dalla sua esistenza.  Nelle ingiunzioni vediche troviamo che l'Anima Suprema, o la causa principale di tutto, deve essere cercata perché nulla esiste indipendentemente dall'Anima Suprema.  Quindi la manifestazione materiale è anche una trasformazione della Sua potenza.  Sia la materia inerte che la forza vivente - l'anima - sono emanazioni da Lui.  Solo gli stolti concludono che quando il Signore Supremo appare, accetta le condizioni della materia.  Anche se sembra che abbia accettato il corpo materiale, non è ancora soggetto a nessuna condizione materiale.  Krishna è quindi apparso e ha sconfitto tutte le conclusioni imperfette sull'apparizione e la scomparsa di Dio, la Persona Suprema.

    “Mio Signore, la Tua apparizione, esistenza e scomparsa sono al di là dell'influenza delle qualità materiali.  Poiché Tua Signoria è il Brahman Supremo e il controllore di tutto, non c'è nulla di inconcepibile o contraddittorio in Te.  Come hai detto, la natura materiale lavora sotto la tua sovrintendenza, proprio come un funzionario governativo che lavora agli ordini del capo dell'esecutivo.  L'influenza delle attività subordinate non può influenzarti.  Poiché Tu sei il Brahman Supremo, tutto esiste dentro di Te, e poiché tutte le attività della natura materiale sono controllate da Tua Signoria, nessuna di queste attività Ti influenza.

    “Ti chiamano suklam.  Suklam, o "bianchezza", è la rappresentazione simbolica della Verità Assoluta perché non è influenzata dalle qualità materiali.  Lord Brahma è chiamato rakta, o rosso, perché Brahma rappresenta la qualità della passione per la creazione.  L'oscurità è affidata al Signore Shiva perché annienta il cosmo.  La creazione, l'annientamento e il mantenimento di questa manifestazione cosmica sono condotti dalle Tue potenze, tuttavia Tu non sei sempre influenzato da quelle qualità.  Come confermato nei Veda, harir hi nirgunah sakshat: Dio, la Persona Suprema, è sempre libero da tutte le qualità materiali.  Si dice anche che le qualità della passione e dell'ignoranza sono inesistenti nella persona del Signore Supremo.

    “Mio Signore, Tu sei il controllore supremo, Dio, la Persona, il grande supremo, che mantiene l'ordine di questa manifestazione cosmica.  Eppure, nonostante Tu sia il supremo controllore, sei così gentilmente apparso a casa mia.  Lo scopo della Tua apparizione è uccidere i seguaci dei governanti demoniaci del mondo, che sono vestiti da principi reali ma in realtà sono demoni.  Sono sicuro che ucciderai tutti loro, i loro seguaci e soldati.

    “Capisco che sei apparso per uccidere l'incivile Kamsa ei suoi seguaci.  Ma sapendo che dovevi apparire per uccidere lui ei suoi seguaci, ha già ucciso tanti dei tuoi predecessori, i tuoi fratelli maggiori.  Ora sta semplicemente aspettando la notizia della Tua nascita.  Non appena ne verrà a conoscenza, apparirà immediatamente con tutti i tipi di armi per ucciderti. "

 Dopo questa preghiera di Vasudeva, Devaki, la madre di Krishna, ha offerto le sue preghiere.  Era molto spaventata a causa delle atrocità di suo fratello.  Devaki disse: “Mio caro Signore, le tue forme eterne, come Narayana, Lord Rama, Hayasirsha, Varaha, Nrisimha, Vamana, Baladeva e milioni di incarnazioni simili emanate da Vishnu, sono descritte nella letteratura vedica come originali.  Sei originale perché tutte le Tue forme come incarnazioni sono al di fuori di questa creazione materiale.  La tua forma esisteva prima che questa manifestazione cosmica fosse creata.  Le tue forme sono eterne e onnipervadenti.  Sono auto-fulgide, immutabili e incontaminate dalle qualità materiali.  Tali forme eterne sono sempre riconoscibili e piene di beatitudine;  si trovano nella bontà trascendentale e sono sempre impegnati in passatempi diversi.  Non sei limitato solo a una forma particolare;  tutte queste forme trascendentali ed eterne sono autosufficienti.  Posso capire che tu sei il Signore Supremo Vishnu.

    “Dopo molti milioni di anni, quando il Signore Brahma giunge alla fine della sua vita, avviene l'annientamento della manifestazione cosmica.  In quel momento i cinque elementi - vale a dire terra, acqua, fuoco, aria ed etere - entrano nel mahat-tattva.  Il mahat-tattva entra quindi, con la forza del tempo, nell'energia materiale totale non manifestata, l'energia materiale totale entra nel pradhana energetico e il pradhana entra in te.  Pertanto, dopo l'annientamento dell'intera manifestazione cosmica, Tu solo rimani con il Tuo nome, forma, qualità e accessori trascendentali.

    “Mio Signore, ti offro i miei rispettosi omaggi perché sei il direttore dell'energia totale non manifestata e il serbatoio ultimo della natura materiale.  Mio Signore, l'intera manifestazione cosmica è sotto l'influenza del tempo, a partire dal momento fino alla durata dell'anno.  Tutti agiscono sotto la tua direzione.  Sei il direttore originale di tutto e il serbatoio di tutte le potenti energie.

    “Tutte le anime condizionate fuggono continuamente da un corpo all'altro e da un pianeta all'altro, ma non si liberano dall'assalto della nascita e della morte.  Ma quando una di queste spaventose entità viventi viene sotto il riparo dei Tuoi piedi di loto, può sdraiarsi senza l'ansia di essere attaccata da una morte formidabile ".  Questa affermazione di Devaki è confermata nella Bhagavad-gita dal Signore stesso.  Là il Signore dice che anche dopo aver viaggiato in tutto l'universo, da Brahmaloka a Patalaloka, non si può sfuggire all'attacco di nascita, morte, malattia e vecchiaia.  Ma chi entra nel regno di Dio, dice il Signore, non è mai più obbligato a venire nel mondo materiale.

    “Pertanto, mio ​​Signore, Ti chiedo di salvarmi dalle mani crudeli del figlio di Ugrasena, Kamsa.  Sto pregando Vostra Signoria di liberarmi per favore da questa condizione spaventosa perché siete sempre pronti a proteggere i vostri servitori ".  Il Signore ha confermato questa dichiarazione nella Bhagavad-gita assicurando ad Arjuna: "Puoi dichiarare al mondo che il Mio devoto non sarà mai vinto".

    Mentre pregava così il Signore per il salvataggio, madre Devaki ha comunque espresso il suo affetto materno: "Capisco che questa forma trascendentale è generalmente percepita in meditazione dai grandi saggi, ma ho ancora paura perché non appena Kamsa capisce che sei apparso,  potrebbe farti del male.  Quindi chiedo che per il momento Tu diventi invisibile ai nostri occhi materiali ".  In altre parole, ha chiesto al Signore di assumere la forma di un bambino normale.  “La mia unica causa di paura da parte di mio fratello Kamsa è dovuta al Tuo aspetto.  Mio Signore Madhusudana, Kamsa potrebbe non sapere che sei già nato.  Perciò Ti chiedo di nascondere questa forma a quattro braccia di Vostra Signoria, che contiene i quattro simboli di Vishnu - vale a dire la conchiglia, il disco, la mazza e il fiore di loto.  Mio caro Signore, alla fine dell'annientamento della manifestazione cosmica, metti l'intero universo nel Tuo addome;  ancora per la tua immacolata misericordia sei apparsa nel mio grembo.  Sono sorpreso che tu imiti le attività degli esseri umani comuni solo per compiacere il tuo devoto ".

    All'udire le preghiere di Devaki, il Signore rispose: “Mia cara madre, nel millennio di Svayambhuva Manu, mio ​​padre Vasudeva viveva come uno dei Prajapati.  A quel tempo il suo nome era Sutapa e tu eri sua moglie di nome Prisni.  A quel tempo, quando il Signore Brahma desiderava aumentare la popolazione, ti chiese di generare prole.  Hai controllato i tuoi sensi e hai eseguito severe austerità.  Praticando gli esercizi di respirazione del sistema yoga, sia tu che tuo marito potreste tollerare tutte le influenze delle leggi materiali: la stagione delle piogge, l'assalto del vento e il caldo torrido del sole.  Hai anche eseguito tutti i principi religiosi.  In questo modo sei stato in grado di purificare il tuo cuore e controllare le influenze delle leggi materiali.  Nell'eseguire la tua austerità, mangiavi solo le foglie degli alberi che cadevano a terra.  Poi, con una mente ferma e un desiderio sessuale controllato, Mi hai adorato, desiderando da Me qualche meravigliosa benedizione.  Entrambi avete praticato severe austerità per dodicimila anni in base al calcolo degli esseri celesti.  Durante quel tempo, la tua mente era sempre assorbita in Me.  Quando stavi eseguendo il servizio devozionale e pensavi sempre a Me nel tuo cuore, ero molto contento di te.  O madre senza peccato, il tuo cuore è quindi sempre puro.  In quel momento anche io sono apparso davanti a te in questa forma solo per esaudire il tuo desiderio, e ti ho chiesto di chiedere ciò che desideri.  A quel tempo volevi farmi nascere tuo figlio.  Anche se Mi hai visto personalmente, invece di chiedere la tua completa liberazione dalla schiavitù materiale, sotto l'influenza della Mia energia Mi hai chiesto di diventare tuo figlio ".

    In altre parole, per apparire nel mondo materiale il Signore scelse sua madre e suo padre, rispettivamente Prisni e Sutapa.  Ogni volta che il Signore viene come essere umano, deve avere una madre e un padre, quindi ha scelto Prisni e Sutapa perennemente come sua madre e suo padre.  E per questo, né Prisni né Sutapa potevano chiedere la liberazione al Signore.  La liberazione non è così importante quanto il servizio amorevole trascendentale del Signore.  Il Signore avrebbe potuto concedere a Prisni e Sutapa l'immediata liberazione, ma preferì tenerli in questo mondo materiale per le Sue diverse apparenze, come verrà spiegato nei versetti seguenti.  Dopo aver ricevuto la benedizione dal Signore per diventare suo padre e sua madre, sia Prisni che Sutapa si ritirarono dalle attività di austerità e vissero come marito e moglie per generare un figlio che era il Signore Supremo stesso.

    A tempo debito Prisni rimase incinta e diede alla luce il bambino.  Il Signore parlò a Devaki e Vasudeva: “A quel tempo il mio nome era Prisnigarbha.  Nel prossimo millennio sei nato come Aditi e Kasyapa, e io sono diventato tuo figlio di nome Upendra.  A quel tempo la mia forma era proprio come un nano, e per questo motivo ero conosciuto come Vamanadeva.  Ti ho dato la benedizione che sarei nato tuo figlio tre volte.  La prima volta che sono stato conosciuto come Prisnigarbha, nato da Prisni e Sutapa, la nascita successiva ero Upendra, nato da Aditi e Kasyapa, e ora per la terza volta sono nato come Krishna da te, Devaki e Vasudeva.  Sono apparso in questa forma di Vishnu solo per convincervi che sono la stessa Persona Suprema di Dio, nata di nuovo.  Avrei potuto apparire proprio come un bambino normale, ma in quel modo non avresti creduto che Dio, la Persona Suprema, fosse nato nel tuo grembo.  Mio caro padre e mia madre, dunque mi avete cresciuto tante volte da figlio, con grande affetto e amore, e perciò sono molto contento e obbligato a voi.  E ti assicuro che questa volta tornerai a casa, da Dio, a causa della tua perfezione nella tua missione.  So che sei molto preoccupato per Me e hai paura di Kamsa.  Perciò ti ordino di portarmi immediatamente a Gokula e scambiarmi con la figlia che è appena nata a Yasoda. "

    Avendo parlato così a suo padre e sua madre, il Signore si trasformò in un bambino normale alla loro presenza e rimase in silenzio.

    Essendo ordinato da Dio, la Persona Suprema, Vasudeva si preparò a portare suo figlio dalla sala parto, e proprio in quel momento nacque una figlia da Nanda e Yasoda.  Era Yogamaya, la potenza interiore del Signore.  Per l'influenza di questa potenza interna, Yogamaya, tutti i residenti del palazzo di Kamsa, in particolare i portinai, furono sopraffatti da un sonno profondo e tutte le porte del palazzo si aprirono, sebbene fossero sbarrate e incatenate con catene di ferro.  La notte era molto buia, ma non appena Vasudeva prese Krishna in grembo ed uscì, poté vedere tutto proprio come alla luce del sole.

    Nella Chaitanya-caritamrita si dice che Krishna è proprio come la luce del sole e che ovunque ci sia Krishna, l'energia illusoria, paragonata all'oscurità, non può rimanere.  Quando Vasudeva trasportava Krishna, l'oscurità della notte scomparve.  Tutte le porte della prigione si aprirono automaticamente.  Allo stesso tempo c'erano tuoni nel cielo e forti piogge.  Mentre Vasudeva trasportava suo figlio Krishna sotto la pioggia cadente, il Signore Sesha a forma di serpente allargò il Suo cappuccio sulla testa di Vasudeva in modo che non fosse ostacolato dalla pioggia.  Vasudeva arrivò sulla riva dello Yamuna e vide che l'acqua dello Yamuna stava ruggendo con le onde e che l'intera campata era piena di schiuma.  Tuttavia, in quel tratto furioso, il fiume dava il passaggio a Vasudeva da attraversare, proprio come il grande Oceano Indiano dava un percorso a Lord Rama quando stava attraversando il golfo.  In questo modo Vasudeva ha attraversato il fiume Yamuna.  Dall'altra parte, si recò nel luogo di Nanda Maharaja, situato a Gokula, dove vide che tutti i pastori dormivano profondamente.  Ne approfittò per entrare silenziosamente nella casa di Yasoda, e senza difficoltà scambiò suo figlio con la neonata appena nata nella casa di Yasoda.  Quindi, dopo essere entrato in casa molto silenziosamente e aver scambiato il ragazzo con la ragazza, è tornato alla prigione di Kamsa e ha messo silenziosamente la ragazza sulle ginocchia di Devaki.  Si serrò di nuovo le catene in modo che Kamsa non potesse riconoscere che erano successe così tante cose.

    Madre Yasoda capì che le era nato un bambino, ma poiché era molto stanca per il travaglio del parto, dormiva profondamente.  Quando si svegliò, non riusciva a ricordare se aveva dato alla luce un maschio o una femmina.

    Così finisce il discorso di Bhaktivedanta del terzo capitolo di Krishna, "La nascita del Signore Krishna.

 CAPITOLO QUATTRO

 Kamsa inizia le sue persecuzioni

    Dopo che Vasudeva aggiustò le cose come erano prima di portare Krishna a Gokula, e tutte le porte e le porte si chiusero in modo simile, i guardiani si svegliarono e udirono il neonato piangere.  Kamsa stava aspettando di sentire la notizia della nascita del bambino, e i guardiani si avvicinarono immediatamente a lui e lo informarono che il bambino era nato.  In quel momento, Kamsa si alzò dal letto molto velocemente ed esclamò: "Ora è nata la morte crudele della mia vita!"  Kamsa rimase perplesso ora che la sua morte si stava avvicinando e i suoi capelli erano sparpagliati.  Immediatamente si è diretto verso il luogo in cui è nato il bambino.

    Devaki, vedendo suo fratello avvicinarsi, pregò in un atteggiamento molto mite a Kamsa: “Mio caro fratello, per favore non uccidere questa bambina.  Prometto che questo bambino sarà la moglie di tuo figlio;  quindi non ucciderla.  Non devi essere ucciso da nessuna bambina.  Questa era la profezia.  Stai per essere ucciso da un bambino maschio, quindi per favore non ucciderla.  Mio caro fratello, hai ucciso tanti dei miei figli che erano appena nati, splendenti come il sole.  Non è colpa tua.  Ti è stato consigliato da amici demoniaci di uccidere i miei figli.  Ma ora ti prego di scusare almeno questa ragazza.  Lasciala vivere come mia figlia. "

    Kamsa era così crudele che non ascoltava le pietose preghiere di sua sorella Devaki.  Ha afferrato con la forza il neonato per rimproverare sua sorella e ha tentato di gettarla sulla pietra senza pietà.  Questo è un chiaro esempio di un demone crudele che potrebbe sacrificare tutte le relazioni per amore della gratificazione personale.  Ma subito la bambina gli scivolò dalle mani, salì in cielo e apparve con otto braccia come la sorella minore di Vishnu.  Era decorata con bei vestiti, ghirlande di fiori e ornamenti;  nelle sue otto mani teneva arco, lancia, frecce, spada, conchiglia, disco, mazza e scudo.

    Vedendo l'aspetto della bambina (che in realtà era la dea Durga), tutti gli esseri celesti di diversi pianeti come Siddhaloka, Caranaloka, Gandharvaloka, Apsaroloka, Kinnaraloka e Uragaloka le presentarono vari articoli e iniziarono a offrire le loro rispettive preghiere.  Dall'alto, la dea si rivolse a Kamsa: “Mascalzone, come puoi uccidermi?  Il bambino che ti ucciderà è già nato prima di me da qualche parte in questo mondo.  Non essere così crudele con la tua povera sorella. "  Dopo questa apparizione, la dea Durga divenne nota con vari nomi in varie parti del mondo.

 Dopo aver ascoltato queste parole, Kamsa fu molto sopraffatto dalla paura.  Per pietà, liberò immediatamente Vasudeva e Devaki dalla schiavitù delle loro catene e iniziò molto educatamente a rivolgersi a loro.  Disse: “Mia cara sorella e cognato, ho agito come un demone uccidendo i miei nipoti, i vostri figli, e così ho rinunciato a ogni considerazione della nostra relazione intima.  Non so quale sarà il risultato di questi miei atti invidiosi.  Probabilmente verrò mandato all'inferno dove vanno gli assassini di brahmana.  Sono sorpreso, tuttavia, che la profezia celeste non si sia avverata.  La falsa propaganda non si trova solo nella società umana.  Ora sembra che anche gli abitanti celesti dicano bugie.  Poiché credevo nelle parole degli abitanti celesti, ho commesso tanti peccati uccidendo i figli di mia sorella.  Miei cari Vasudeva e Devaki, siete entrambi grandi anime.  Non ho nulla da istruirti, ma ti chiedo comunque di non pentirti per la morte dei tuoi figli.  Ognuno di noi è sotto il controllo di un potere superiore e quel potere superiore non ci permette di restare insieme.  Siamo tenuti a essere separati dai nostri amici e parenti a tempo debito.  Ma dobbiamo sapere per certo che anche dopo la scomparsa dei diversi corpi materiali, l'anima rimane intatta eternamente.  Ad esempio, ci sono molti vasi fatti di argilla terrestre, e sono preparati e anche rotti.  Ma nonostante ciò, la terra rimane com'è perennemente.  Allo stesso modo, i corpi dell'anima in condizioni diverse vengono creati e distrutti, ma l'anima spirituale rimane eternamente.  Quindi non c'è nulla di cui lamentarsi.  Tutti dovrebbero capire che questo corpo materiale è diverso dall'anima spirituale, e finché non si arriva a quella comprensione, è sicuro che accetterà i processi di trasmigrazione da un corpo all'altro.  Mia cara sorella Devaki, sei così gentile e gentile.  Per favore scusatemi, non siate addolorati per la morte dei vostri figli, che ho causato.  In realtà questo non è stato fatto da me, perché tutte queste sono attività predestinate.  Bisogna agire secondo il piano predestinato, anche a malincuore.  Le persone fraintendono che con la fine del corpo il sé muore, o pensano che si possa uccidere un altro essere vivente.  Tutte queste idee sbagliate obbligano ad accettare le condizioni dell'esistenza materiale.  In altre parole, finché non si è fermamente convinti dell'eternità dell'anima, si è soggetti alla tribolazione di essere assassini e uccisi.  Mia cara sorella Devaki e cognato Vasudeva, scusate gentilmente le atrocità che ho commesso contro di voi.  Sono molto povero di cuore, e tu sei così grande di cuore, quindi abbi compassione di me e scusami. "

    Mentre Kamsa parlava con suo cognato e sua sorella, le lacrime gli sgorgarono dagli occhi e cadde ai loro piedi.  Credendo alle parole di Durga-devi, che aveva cercato di uccidere, Kamsa liberò immediatamente suo cognato e sua sorella.  Ha personalmente sbloccato le catene di ferro e ha mostrato molto simpaticamente la sua amicizia per i suoi familiari.

    Quando Devaki vide suo fratello così pentito, anche lei si calmò e dimenticò tutte le sue atroci attività contro i suoi figli.  Anche Vasudeva, dimenticando tutti gli incidenti passati, parlò sorridendo con suo cognato.  Vasudeva disse a Kamsa: “Mio caro fortunato cognato, quello che dici del corpo materiale e dell'anima è corretto.  Ogni entità vivente nasce ignorante, fraintendendo questo corpo materiale come se stesso.  Questa concezione della vita è dovuta all'ignoranza e sulla base di questa ignoranza creiamo inimicizia o amicizia.  Lamento, giubilo, paura, invidia, avidità, illusione e follia sono caratteristiche diverse del nostro concetto materiale di vita.  Una persona influenzata in questo modo si impegna nell'inimicizia dovuta solo al corpo materiale.  Essendo impegnati in tali attività, dimentichiamo la nostra relazione eterna con Dio, la Persona Suprema ".

    Vasudeva colse l'opportunità della benevolenza di Kamsa e lo informò che anche le sue attività atee erano dovute a questo malinteso della vita, vale a dire considerare il corpo materiale come sé.  Quando Vasudeva parlò con Kamsa in un modo così illuminante, Kamsa divenne molto contento e la sua colpa per aver ucciso i suoi nipoti si placò.  Con il permesso di sua sorella Devaki e del cognato Vasudeva, tornò a casa sua con una mente sollevata.

    Ma il giorno dopo Kamsa chiamò insieme tutti i suoi consiglieri e raccontò loro tutti gli incidenti accaduti la notte prima.  Tutti i consiglieri di Kamsa erano demoni ed eterni nemici degli esseri celesti, quindi sono diventati depressi dopo aver sentito il loro padrone parlare degli eventi della notte.  E sebbene non fossero molto esperti o istruiti, iniziarono a dare istruzioni a Kamsa come segue: "Caro signore, ora prendiamo accordi per uccidere tutti i bambini nati negli ultimi dieci giorni in tutte le città, contee, villaggi e  terreni di pascolo.  Eseguiamo questo piano indiscriminatamente.  Pensiamo che gli esseri celesti non possano fare nulla contro di noi se compiamo queste atrocità.  Hanno sempre paura di litigare con noi e, anche se desiderano controllare le nostre attività, non oseranno farlo.  A causa della tua incommensurabile forza, temono il tuo arco.  In effetti, abbiamo esperienza pratica che ogni volta che ti trovavi a combattere con loro e hai iniziato a scagliare le tue frecce su di loro, sono immediatamente fuggiti in tutte le direzioni solo per salvare le loro vite.  Molti dei semidei non sono stati in grado di combattere con te, e subito si sono arresi a te allentando i loro turbanti e le ciocche di capelli sulle loro teste.  Con le mani giunte ti hanno implorato di risparmiarli e hanno detto: “Mio signore, abbiamo tutti paura della tua forza.  Per favore, liberaci da questa lotta pericolosa. "Abbiamo anche visto molte volte che non avresti mai ucciso combattenti arresi quando erano tutti spaventati, con archi, frecce e carri spezzati, dimentichi delle loro attività militari e incapaci di combattere con te.  Quindi in realtà non abbiamo nulla da temere da questi semidei.  Sono molto orgogliosi di essere grandi combattenti in tempo di pace al di fuori del campo di guerra, ma in realtà non possono mostrare alcun talento o potere militare sul campo di guerra.  Sebbene Lord Vishnu, Lord Shiva e Lord Brahma siano sempre pronti ad aiutare gli esseri celesti, guidati da Indra, non abbiamo motivo di averne paura.  Per quanto riguarda il Signore Vishnu, si è già nascosto nei cuori di tutti gli esseri viventi e non può venire fuori.  Per quanto riguarda il Signore Shiva, ha rinunciato a tutte le attività;  è già entrato nella foresta.  E Lord Brahma è sempre impegnato in diversi tipi di austerità e meditazione.  E che dire di Indra: è una goccia in confronto alla tua forza.  Quindi non abbiamo nulla da temere da nessuno di questi semidei.  Ma non dobbiamo trascurarli, perché gli esseri celesti sono i nostri nemici risoluti.  Dobbiamo stare attenti a proteggerci.  Per sradicarli dalla loro stessa esistenza, dovremmo semplicemente impegnarci nel tuo servizio ed essere sempre pronti per il tuo comando ".

    I demoni continuavano a dire: “Se c'è qualche malattia nel corpo che viene trascurata, peggiora e diventa incurabile.  Allo stesso modo, quando non si sta attenti a frenare i sensi e li lascia liberi, è molto difficile controllarli.  Pertanto, ora dobbiamo stare molto attenti agli esseri celesti prima che diventino troppo forti per essere sottomessi.  Il fondamento della forza degli esseri celesti è il Signore Vishnu, perché l'obiettivo finale di tutti i principi religiosi è soddisfarlo.  Le ingiunzioni vediche, i brahmana, le mucche, le austerità, i sacrifici, le esibizioni di carità e la distribuzione della ricchezza sono tutti per la soddisfazione del Signore Vishnu.  Quindi iniziamo immediatamente uccidendo tutti i brahmana che sono responsabili della conoscenza vedica e i grandi saggi che sono responsabili delle prestazioni rituali sacrificali.  Uccidiamo tutte le mucche, che sono la fonte del burro, tanto necessario per compiere sacrifici.  Per favore, dacci il tuo permesso di uccidere tutte queste creature.

    “In realtà le membra del corpo trascendentale del Signore Vishnu sono i brahmana, le mucche, la conoscenza vedica, l'austerità, la sincerità, il controllo dei sensi e della mente, la fedeltà, la carità, la tolleranza e l'esecuzione dei sacrifici.  Lord Vishnu è situato nel cuore di tutti ed è il leader di tutti gli esseri celesti, inclusi Lord Shiva e Lord Brahma.  Pertanto pensiamo che perseguitare i grandi saggi e brahmana significhi uccidere il Signore Vishnu ".

    Così consigliato dai suoi ministri demoniaci, Kamsa, che era fin dall'inizio il più grande furfante, decise di perseguitare i brahmana ei vaisnava, essendo intrappolato dalle catene del tempo eterno divorante.  Ordinò ai demoni di molestare tutti i tipi di persone sante, e poi entrò in casa sua.  I seguaci di Kamsa erano tutti influenzati dal modo della passione e illusi dal modo dell'ignoranza, e il loro unico compito era creare inimicizia con le persone sante.  Tali attività possono solo ridurre la durata della vita.  I demoni hanno accelerato il processo e hanno invitato la loro morte il prima possibile.  Il risultato della persecuzione delle persone sante non è solo la morte prematura.  L'atto è così offensivo che anche l'autore perde gradualmente la sua bellezza, la sua fama ei suoi principi religiosi, e quindi la sua promozione su pianeti superiori viene ostacolata.  Spinti da vari tipi di intrugli mentali, i demoni diminuiscono tutti i tipi di buon auspicio.  Un'offesa ai piedi di loto dei devoti e dei brahmana è un'offesa maggiore di quella commessa ai piedi di loto di Dio, la Persona Suprema.  Una civiltà che commette tali attività peccaminose generalmente perde ogni fede nel Signore Supremo, e una tale civiltà senza Dio diventa la fonte di tutte le calamità nella società umana.

    Così finisce il discorso di Bhaktivedanta del quarto capitolo di Krishna, "Kamsa inizia le sue persecuzioni".